los bonsays y el zen.....

Bonsai, palabra japonesa compuesta por los signos gráficos: BON (maceta, bandeja, cuenco) y SAI ( planta o árbol ) es la expresion más elevada de arte ya que en él bonsay pueden plasmarse la belleza de los árboles y las características del entorno en que estos se desarrollan.

El bonsai nace en China, como objeto de culto para los monjes taoístas y sólo después este arte se difunde en Japón. Para ellos era símbolo de eternidad, el árbol representaba un puente entre lo divino y lo humano, el cielo y la tierra.

Durante siglos el tener y cuidar los bonsais estuvo ligado a los nobles y a las personas de la alta sociedad. Según la tradición, aquellos que podían conservar un árbol en maceta tenia asegurada la eternidad, así fue como los monjes disponían los árboles pequeños en vasijas a lo largo de las escaleras de los templos y se convirtieron en fuente de adoración.

En el sur de China el arte del Bonsai consistía en transmitir todas las características de un árbol desarrollado en la naturaleza a un árbol pequeño cultivado en maceta. Se buscaba reproducir estos árboles según los existentes en las altas montañas.



El Bonsai y la filosofía Zen:

Come tu mismo la fruta
En cierta ocasión se quejaba su discípulo al maestro:
"Siempre nos cuentas historias, pero nunca nos revelas su significado.
El Maestro le replicó:
"¿Te gustaría que alguien te ofreciera fruta y la masticara antes de dártela?
Nadie puede descubrir tu propio significado en tu lugar. Ni siquiera tu maestro.

(Extraido del libro "El canto del pájaro" de Anthony de Mello)

Este cuento nos devela la esencia del Zen.

En esta filosofía nada se enseña, todo se sugiere.
El artista aprende una técnica a fuerza de repetición y cuando llega al "Satori" (iluminación) se desprende de la técnica, ya no es el artista dirigiendo conscientemente sus manos, sino por el contrario, se desprende de todo pensamiento y aparece la creación.

El Zen asegura que la iluminación se manifiesta en las actividades diarias de la vida tradicional de Japón.
Estas incluyen el arte de la pintura, el diseño de jardines, la ceremonia del té. Cada una de estas actividades es conocida como "Undo" esto es, una vía o camino hacia la iluminación.
Las artes son expresiones de espontaneidad, simplicidad, asimetría y vacío a toda su creación.
Asi es como el arte del Bonsai refleja los principios de esta filosofía Zen difundida al mundo occidental.

Decoracion zen adentrate en ella....una manera de vivir y sentir....

Una de las tendencias más actuales del momento es el estilo Zen. Los occidentales han tratado de adaptar esta sabiduría oriental a su ritmo de vida y a sus costumbres teniendo un importante papel en la decoración. Los conceptos que ase alejan mas de este estilo de decoracion son el clasicismo y la excesiva ornamentación, mientras que los que predominan son la armonía y el equilibrio.

Fue a principios del siglo XX cuando comenzó a hablarse de la decoracion zen en Europa por medio de costumbres y prácticas muy establecidas en Oriente como las artes marciales, los jardines japoneses o el arreglo floral. Lo que más llamaba la atención de artistas e intelectuales era la gran pureza estética y la profundidad de muchas de sus enseñanzas, poco a poco se fue teniendo interes por esta forma de decorar las casas occidentales.


Un mensaje lleno de armonía es lo que trasmite una decoracion zen.

el maestro Taisen Deshimaru, hizo que en Occidente se pudiera practicar realmente, ya que fue el primero en presentar una visión global del Zen en Europa. El origen se encuentra en el budismo pero su mensaje ha perdurado hasta nuestros días debido a su significado universal. Estas raíces universales no conocen de sistemas, ideologías, razas y carecen de fronteras, es decir no hay limites.


las velas son fundamentales en la decoracion zen, ya que aparte de iluminar dan ese estado de meditacion necesitado para el alma.



Se trata del conocimiento de uno mismo por lo que no se acerca tampoco a la religión, puesto que no se compone de dogmas. Es la realidad de la vida, incluso más allá de ésta, la búsqueda de su sentido a través de la experiencia del cuerpo y del espíritu.


Aspectos decorativos fundamentales del Zen

Esta manera diferente de entender la vida hace que su aplicación dentro de la decoración esté fuera de convencionalismos. Algunas de las características más relevantes de este estilo tienen que ver con los colores, siendo los mejores los tonos neutros como el blanco y la gama de colores que van del ocre al beige.



En cuanto a materiales, la tendencia es la madera natural y en concreto el árbol de la haya. Los muebles que se utilicen dentro de las estancias deberán ser lo mas simple posibles en sus lineas de diseño.
Así pues, debemos huir de curvas y barroquismonos dan a entender orden por fuera y por dentro.


zen estanteria

Los aspectos dominantes dentro del espacio serán la sobriedad, y lo practico y aquello que sea confortable. Lo que se pretende en una casa Zen es que podamos movernos sin obstáculos. No podemos olvidarnos de algo tan importante como la iluminación dentro de las diferentes habitaciones. El ambiente que queremos lograr será suave y sensual y esto lo alcanzaremos con la luz indirecta. También es vital para la atmósfera el uso de aromas suaves.


En el salón y en el dormitorio



El salón puede ser pintado de un color que le dote de amplitud y calidez, por ejemplo un beige. Debes ser consciente de que se trata del corazón de la casa y tiene que destacar por encima de todo, gana espacios añadiendo otras habitaciones pequeñas.



Los objetos decorativos son pocos pero bien elegidos. Por ejemplo, podemos colocar un jarrón de cristal con grava o una botella rellena de paja. La paredes pueden dejarse desnudas, pero también podemos colocar algunos cuadros de marco negro fino con motivos geométricos.


salón zen dormitorio zen

En el dormitorio se impone la tranquilidad y la pureza del blanco, lo más adecuado sería un mueble frontal liso de madera de haya con vetas un poco más oscuras. El edredón podría ser de algodón blanco con las sábanas a juego. Lo que queremos conseguir es que la armonía reine dentro de esta habitación, la iluminación, muy tenue y escondida.


En la cocina y en el baño

La formica blanca es la elección perfecta para la cocina. Como lo que se busca es que todo sirva a la práctica y a la comodidad, los utensilios de uso cotidiano tales como la batería o la vajilla pueden estar a la vista. El color para los platos y demás componentes será sin duda el blanco, fácil de combinar y en línea con la pureza.


cocina baño

El cuarto de baño, la ausencia de elementos superfluos. Todo debe estar dispuesto de modo que sugiera suavidad al tacto, a la vista y al oído. Un buen efecto es sustituir el azulejo tradicional por piedra. Las cañerías de metal limpio pueden aparecer a la vista en algún rincón y el cristal esmerilado de las ventanas armonizará con el agua.

jardin zen sumergete en su belleza...

los jardines zen son espacios de meditacion en union con la naturaleza dichos espacios empezaron a crearse hace tres siglos en Japon. Un jardin zen es la representacion de un universo concebido para la armonia y la serenidad del espiritu que nos acompaña.

La contemplacion a la cual dirigimos nuestras miradas un jardin de estilo japones es sumergirse en un sueño en el que las rocas se transforman en montañas, donde la grava se crea en forma de ondas provocadas por la caída de una gota de lagrimea mirada perdida en el firmamento de una palabra reposando en un estanque de silencios, y donde las cañas de bambú, al contonearse, dejan oír la melodia de sus sentimientos.

Fueron el fluir de sensaciones, colores y texturas, la manera de de crear los jardines japoneses, fueron concebidos para hallar la percepcion de la realidad o mas haya de ella.Los jardines zen no estan echos para pasear si no para meditar Se deben admirar como si se tratara de una pintura o una obra de arte donde la mente abierta es inprescindible dejarse llevar mas alla de todo.

El budismo y otras doctrinas, que llegaron al Japón desde China y Corea han jugado un papel imprescindible en la creacion y proximo desarrollo de estos jardines.

"El sintoismo, el confucionismo y el zen nos da enseñanza de que el hombre no estaría completo sin la naturaleza y su entorno. Estaria como huérfano si no se sintiera hermanado con el agua, las plantas y las rocas," asegura Cisao Sigemori, último miembro de una antigua familia japonesa y diseñador de más de 500 jardines, entre ellos se encuentra el London Kioto Garden, nacido de sus manos en 1991.
TIPOS DE JARDINES:
Jardines verdes, de té o piedra.
Hay distintos tipos de jardines en Japón que podrían ser en tres grandes grupos:
el de la casa de té, que se camina por un camino de piedras rodeado de plantas, árboles y agua.
Los jardines verdes que enormes como bosques y suelen rodear grandes mansiones.
Los jardines secos también llamados de piedra (sekei tei),
que en tan sólo unos pocos metros cuadrados y con una a base de grava y rocas engloban los principios necesarios del arte y la filosofía japonesas.

Los jardines secos de Kioto.
Aunque en apariencia sencillos, los jardines más difíciles de diseñar son los de piedra. Los más bellos se pueden visitar en los templos de Kyoto , donde fueron concebidos como instrumento para poder meditar los monjes zen.
"Dichos recintos están despojados de todo lujo; la grandeza reside en las cosas simples y pequeñas," afirma Shigemori. El más conocido de los kare sansui es el jardín seco del templo Ryoan-ji, nacido en 1473.

"El populacho da interpretacion de que las rocas representan a un tigre cruzando el río con sus cachorros. Otra teoría es interpretada como que los picos de las montañas japonesas asomando por encima de las nubes, son islotes en el inmenso mar de los sueños".
Todos los jardines están diseñados para contemplarlos desde el interior de la vivienda. "El jardín incorporado a la estructura de la casa, que no tiene muros, como en Occidente, sino paneles de papel que se desplazan para dejar ver el jardín.

No hay que olvidar que el jardín zen fue creado solo para ser usado para la meditación.

En las culturas de oriente, meditar es lograr ver la realidad, sin que el pensamiento actúe como intermediario.

Lo que pretende el zen a través de los jardines es mostrarnos que la realidad no debe ser guiada desde el pensamiento sino desde lo que se ha dado en llamar la intuición pura", es decir desde dentro el alma.
rastrillear la grava alrededor de las rocas simboliza las ondas que se producirán en la superficie de un lago si cayera una gota de agua.

De la misma manera que la gota altera la superficie lisa, el pensamiento vuelve a la mente para interpretar esa realidad. Es entonces cuando la trasforma".

en occidente , no entienden que un jardin es bello cuando las hojas empiezan a despojarse de los arboles y no cuando florecen pues es un cambio de el interior de uno mismo.
Usan mucho los arces en sus jardines. El continuo cambio de color de sus hojas durante el otoño sirve para estimular la meditacion. El cambio, de caducidad es para ellos realmente bello.

Los más bellos jardines


-Kinkaku-ji (Pabellón Dorado):
Fue construido en 1397 para el tercer Sogún Ashikaga, Yoshimitsu, como casa de retiro rural. Está situado al noroeste de Kioto.

Royan-ji:
Este jardín zen fue creado por el pintor Soami. Se encuentra muy cerca del Pabellón Dorado en el noroeste de Kioto.

-Daisen-in:
Está en el templo Daitoku.en la ciudad de kioto


-Ryogen-in:
Es el jardín más antiguo de los tres que rodean el templo Daitoku.
-Sanzen-in:
Jardín de musgo situado en Ohara, a una hora de camino de Kioto.
-Tofuku-ji:
Jardín seco de grava y rocas, creado en el año 1600, en Kioto.