"Hay una cosa confusamente formada, anterior al cielo y a la tierra.
¡Sin sonido, sin forma!
de nada depende y permanece inalterada,
se la puede considerar el origen del mundo.
Yo no conozco su nombre,
lo denomino tao.
Forzado a darle otro nombre lo llamaría lo grande."
¡Sin sonido, sin forma!
de nada depende y permanece inalterada,
se la puede considerar el origen del mundo.
Yo no conozco su nombre,
lo denomino tao.
Forzado a darle otro nombre lo llamaría lo grande."
Tratar
de explicar el concepto de vacuidad es extremadamente dificil, esto en
virtud de que el zen, es practica, es experiencia vivida, lo que busca
el zen es desprenderse no solo de las ataduras mentales a las que
estamos sujetos, a la dualidad, al ego, al intelecto, es desprendernos
incluso de nuestro propio yo. El zen trasciende el pensamiento, la
vacuidad y el mal llamado vacio, se alcanza fuera del pensamiento, es
pensar sin pensar, y aun mas alla, por lo mismo no se puede explicar con
palabras, podemos intuirlo, pero no intelectualizarlo, ya que se debe
vivir y percibir. Pero a pesar de ello, trataremos humildemente de hacer
el intento y dar alguna luz a lo que es la "vacuidad" en el zen.
El sutra del corazon lo enseña de esta manera :
"...Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos, a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.
Aquí, ¡Oh! Sariputta, todos los dharmas (caminos-vias) se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni
formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni
objetos de la mente, ni elementos del órgano visual, y así sucesivamente
hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia
mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la
ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia
de decadencia ni muerte, ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro..."
no hay cognición, ni logro, ni no-logro..."
Podemos explicar este sutra y lo que es vacio a traves de lo que dice el Maestro Zen, Seung Sahn:
"Muchas
gracias por haber venido hoy. Pero ¿qué es lo que ha traído tu cuerpo
aquí? ¿Ha sido tu mente? ¿Qué es la mente? ¿Dónde está? ¿Cuál es su
tamaño? Mente es no mente. Una montaña no proclama, "¡Yo soy una
montaña!" Un río no dice, "¡Yo soy un río!" Todos los nombres y formas
están creadas por el pensamiento. Así que, mente es no mente. Todas las
cosas tienen nombre y forma. Los nombres y las formas provienen del
vacío. Así que, forma es vació, vacío es forma.
Cuando estás pensando, tu mente, mi mente, y las mentes de todas las personas son diferentes. Si cortas todo pensamiento, tu mente, mi mente y las mentes de todas las personas son lo mismo. La mente que corta todo pensamiento es la verdadera mente vacía. La verdadera mente vacía es anterior al pensamiento. Tu substancia se encuentra antes del pensamiento. Tu substancia es la substancia universal. Antes de pensar no hay palabras ni lenguaje. No hay Dios, ni Buda, ni montaña, ni río, nada de nada. Así pues, no forma, no vacío.
Pero, antes de pensar es en realidad simplemente así. No forma, no vacío es en sí mismo un aferramiento al vacío. ¡Déjalo! Entonces no tendrás ni dentro ni fuera; alcanzarás el Absoluto. Todo lo que ves, oyes, saboreas y hueles es la verdad. Dios es Dios, Buda es Buda, las montañas son las montañas, los ríos son los ríos. La verdad es así. Forma es forma, vacío es vacío.
Si cortas todo pensamiento, tu mente se tornará clara. Sólo esto es tu Verdadero Ser. Pensar es deseo, deseo es sufrimiento. Cuando la mente permanece clara, no hay vida ni muerte. Encontrarás la verdadera libertad que no tiene obstáculos.
Tu cuerpo tiene vida y muerte, pero tu Verdadero Ser trasciende tanto la vida como la muerte. Entonces ¿qué es tu Verdadero Ser? ¿Existe o no? Si dices que existe, ¿dónde está? Si dices que no existe, ¿qué está escuchando esta charla? Ambas respuestas no son completas. ¿Por qué? (golpeando la mesa) ¡KATZ! ¡Déjalo, déjalo todo! El Gran Camino está frente a la puerta."
Cuando estás pensando, tu mente, mi mente, y las mentes de todas las personas son diferentes. Si cortas todo pensamiento, tu mente, mi mente y las mentes de todas las personas son lo mismo. La mente que corta todo pensamiento es la verdadera mente vacía. La verdadera mente vacía es anterior al pensamiento. Tu substancia se encuentra antes del pensamiento. Tu substancia es la substancia universal. Antes de pensar no hay palabras ni lenguaje. No hay Dios, ni Buda, ni montaña, ni río, nada de nada. Así pues, no forma, no vacío.
Pero, antes de pensar es en realidad simplemente así. No forma, no vacío es en sí mismo un aferramiento al vacío. ¡Déjalo! Entonces no tendrás ni dentro ni fuera; alcanzarás el Absoluto. Todo lo que ves, oyes, saboreas y hueles es la verdad. Dios es Dios, Buda es Buda, las montañas son las montañas, los ríos son los ríos. La verdad es así. Forma es forma, vacío es vacío.
Si cortas todo pensamiento, tu mente se tornará clara. Sólo esto es tu Verdadero Ser. Pensar es deseo, deseo es sufrimiento. Cuando la mente permanece clara, no hay vida ni muerte. Encontrarás la verdadera libertad que no tiene obstáculos.
Tu cuerpo tiene vida y muerte, pero tu Verdadero Ser trasciende tanto la vida como la muerte. Entonces ¿qué es tu Verdadero Ser? ¿Existe o no? Si dices que existe, ¿dónde está? Si dices que no existe, ¿qué está escuchando esta charla? Ambas respuestas no son completas. ¿Por qué? (golpeando la mesa) ¡KATZ! ¡Déjalo, déjalo todo! El Gran Camino está frente a la puerta."
Para aclarar un poco mas las cosas:
El
Rev. El Chan Zhi Shakya escribió una vez :“las Personas piensan que
‘vacío’ significa ‘nada’, pero en un contexto espiritual, lo significa
todo. Estar vacío no quiere decir no tener nada. Lo que quiere decir es
estar desprovisto de la identificación con el ego. Así, cuando nos
vaciamos, nos llenamos del universo... nos llenamos del todo.
Reconocemos que estamos como en un holograma en el cual cada punto del
universo contiene a todos los otros puntos en él - una experiencia
trascendental difícil de plasmar en letras...”
No
se entendio algo... no importa, olvida lo leido, el zen te entrega las
herramientas, te muestra el camino para liberate del sufrimiento, para
alcanzar la verdadera libertad, olvida tu yo, tu ego, no te aferres,
solo debes recorrer el camino, como dice el maestro, ¡dejalo todo!..
...¡y lo obtendras todo!.
