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lunes, 25 de junio de 2012


"Hay una cosa confusamente formada, anterior al cielo y a la tierra.
¡Sin sonido, sin forma!
de nada depende y permanece inalterada,
se la puede considerar el origen del mundo.
Yo no conozco su nombre,
lo denomino tao.
Forzado a darle otro nombre lo llamaría lo grande."
Tratar de explicar el concepto de vacuidad es extremadamente dificil, esto en virtud de que el zen, es practica, es experiencia vivida, lo que busca el zen es desprenderse no solo de las ataduras mentales a las que estamos sujetos, a la dualidad, al ego, al intelecto, es desprendernos incluso de nuestro propio yo. El zen trasciende el pensamiento, la vacuidad y el mal llamado vacio, se alcanza fuera del pensamiento, es pensar sin pensar, y aun mas alla, por lo mismo no se puede explicar con palabras, podemos intuirlo, pero no intelectualizarlo, ya que se debe vivir y percibir. Pero a pesar de ello, trataremos humildemente de hacer el intento y dar alguna luz a lo que es la "vacuidad" en el zen.
El sutra del corazon lo enseña de esta manera :
"...Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos, a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.
Aquí, ¡Oh! Sariputta, todos los dharmas (caminos-vias) se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos del órgano visual, y así sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte, ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro..."

Podemos explicar este sutra y lo que es vacio a traves de lo que dice el Maestro Zen, Seung Sahn:
"Muchas gracias por haber venido hoy. Pero ¿qué es lo que ha traído tu cuerpo aquí? ¿Ha sido tu mente? ¿Qué es la mente? ¿Dónde está? ¿Cuál es su tamaño? Mente es no mente. Una montaña no proclama, "¡Yo soy una montaña!" Un río no dice, "¡Yo soy un río!" Todos los nombres y formas están creadas por el pensamiento. Así que, mente es no mente. Todas las cosas tienen nombre y forma. Los nombres y las formas provienen del vacío. Así que, forma es vació, vacío es forma.
Cuando estás pensando, tu mente, mi mente, y las mentes de todas las personas son diferentes. Si cortas todo pensamiento, tu mente, mi mente y las mentes de todas las personas son lo mismo. La mente que corta todo pensamiento es la verdadera mente vacía. La verdadera mente vacía es anterior al pensamiento. Tu substancia se encuentra antes del pensamiento. Tu substancia es la substancia universal. Antes de pensar no hay palabras ni lenguaje. No hay Dios, ni Buda, ni montaña, ni río, nada de nada. Así pues, no forma, no vacío.
Pero, antes de pensar es en realidad simplemente así. No forma, no vacío es en sí mismo un aferramiento al vacío. ¡Déjalo! Entonces no tendrás ni dentro ni fuera; alcanzarás el Absoluto. Todo lo que ves, oyes, saboreas y hueles es la verdad. Dios es Dios, Buda es Buda, las montañas son las montañas, los ríos son los ríos. La verdad es así. Forma es forma, vacío es vacío.
Si cortas todo pensamiento, tu mente se tornará clara. Sólo esto es tu Verdadero Ser. Pensar es deseo, deseo es sufrimiento. Cuando la mente permanece clara, no hay vida ni muerte. Encontrarás la verdadera libertad que no tiene obstáculos.
Tu cuerpo tiene vida y muerte, pero tu Verdadero Ser trasciende tanto la vida como la muerte. Entonces ¿qué es tu Verdadero Ser? ¿Existe o no? Si dices que existe, ¿dónde está? Si dices que no existe, ¿qué está escuchando esta charla? Ambas respuestas no son completas. ¿Por qué? (golpeando la mesa) ¡KATZ! ¡Déjalo, déjalo todo! El Gran Camino está frente a la puerta."
Para aclarar un poco mas las cosas:
El Rev. El Chan Zhi Shakya escribió una vez :“las Personas piensan que ‘vacío’ significa ‘nada’, pero en un contexto espiritual, lo significa todo. Estar vacío no quiere decir no tener nada. Lo que quiere decir es estar desprovisto de la identificación con el ego. Así, cuando nos vaciamos, nos llenamos del universo... nos llenamos del todo. Reconocemos que estamos como en un holograma en el cual cada punto del universo contiene a todos los otros puntos en él - una experiencia trascendental difícil de plasmar en letras...”


No se entendio algo... no importa, olvida lo leido, el zen te entrega las herramientas, te muestra el camino para liberate del sufrimiento, para alcanzar la verdadera libertad, olvida tu yo, tu ego, no te aferres, solo debes recorrer el camino, como dice el maestro, ¡dejalo todo!..



...¡y lo obtendras todo!.

lunes, 23 de abril de 2012

el zazen...

Desarrollo de la Recta Atención es un punto clave de la práctica de zazén. Debemos prestar atención a la entrada de aire por las fosas nasales, observando la inhalación y notando cómo el aire inunda nuestro cuerpo. La respiración no debe ser excesivamente controlada, ni forzada, ni tratar de hacer una inspiración profunda, sino que debe ser relajada y tranquila.
Del mismo modo, en la exhalación observaremos cómo nuestro cuerpo se vacía de aire, contrayendo ligeramente el abdomen de un modo muy suave. La exhalación será normalmente más extensa que la inhalación, pues de este modo se favorece la relajación.
Una vez mantenida la postura de zazen adecuada y, mientras mantenemos la atención en la respiración, dejaremos ir todo pensamiento, todo concepto de nosotros mismos y toda preocupación. Debemos abandonar toda idea y todo concepto y simplemente ser uno con la práctica. Esta es sin duda la parte más difícil, pues la mente occidental normalmente es un torbellino de pensamiento incesante y, si tratamos de luchar contra ella y frenar el pensamiento, no lograremos más que agitar aún más nuestra mente y la práctica no será fructífera.
La forma de calmar nuestra mente es observar el pensamiento sin dejarnos arrastrar, sin “ir detrás”. Dejemos que los pensamientos surjan y pasen ante nuestra conciencia atenta, sin más. No hay que rechazarlos, ni calificarlos, ni tratar de frenarlos, sino mantener la atención y dejar que pasen. De este modo, con la práctica de zazen conseguiremos que el flujo de pensamiento pase sin arrastrarnos, desplegando un nuevo estado de conciencia sereno y despierto, más allá de nuestro ego y nuestra historia personal. Este es el camino para desarrollar la recta atención a través de la práctica de zazen...

domingo, 15 de abril de 2012

UN FRAGMENTO DE UN CAPÍTULO DE SUSURROS DEL ZEN
La educación sin amor vuelve contradictorio
La inteligencia sin amor vuelve astuto
La amabilidad sin amor vuelve hipócrita
El orden sin amor vuelve disputador
El poder sin amor vuelve violento
El honor sin amor vuelve arrogante
Las posesiones sin amor vuelven avaro
La fe sin amor vuelve fanático.
***
Es preciso que describa lo que es amor; solamente
podemos describirlo, la experiencia es existencial; el
amor es la liberación del corazón, cuando nos
liberamos del interés de la conciencia individual e
individualizada, cuando los límites dejan de existir y
por lo tanto no hay centro, cuando la linea divisoria
deja de existir, ya no hay desacuerdo, entonces se
expresa el amor, la liberación del corazón y de la
mente.
***
Al comienzo cada acción tiene que ser acción
conjunta con la liberación del corazón, cuando
decimos que arrogante es, sabemos que es una
persona con honor que no tiene amor (liberado el
corazón).
Si observamos al disputador al discutidor
sabemos que es el erudito falto de amor (liberado el
corazón).El monje zen Dogen Zenji escribió en su .......

lunes, 2 de abril de 2012

La magia del dia a dia...


Siempre estamos esperando un acontecimiento extraordinario para disfrutar y, en la mayoría de los casos, cuando llega nos decepciona.

El ZEN nos incita a encontrar la magia en cada pequeño momento cotidiano. Siempre hay una belleza oculta en cualquier momento del día. Basta con cambiar de actitud y mirar alrededor de forma positiva.

Somos nosotros quienes decidimos cómo interpretar el mundo y, hasta cierto punto, somos nosotros quienes determinamos si queremos estar felices o tristes. Sed capaces de relajaros y tomaros las dificultades de forma constructiva.

Da la vuelta a la situación, cambia la percepción que tienes de ver las cosas. La realidad no es buena ni mala, sino el modo que tienes de percibirla.

Cuenta un proverbio chino que dos hombres se asomaron a los barrotes de su prisión, uno vio el barro, otro las estrellas...

viernes, 30 de marzo de 2012

MI CUADRO... se llama soledad...


OS QUIERO REGALAR ESTE CUADRO MIO ESTA CREADO AL PASTEL TECNICA QU EME HACE EVAPORARME EN SUEÑOS POR ESO OPTE HOY POR LA ARMONIA LO QUE YO SENTI AL HACERLO OS QUIERE SIEMPRE MARIA...

martes, 20 de marzo de 2012

El reiki...




Qué es el Reiki

Reiki es un sistema de armonización natural que utiliza la Energía Vital Universal, la cual permite tratar enfermedades y desequilibrios físicos y mentales. Mikao Usui, (monje budista japonés) fue quien desarrolló el Reiki durante un retiro espiritual a mediados del siglo XIX, aunque él siempre afirmó que únicamente "redescubrió" una técnica de sanación milenaria que ya existía pero que llevaba mucho tiempo olvidada.

La práctica del Reiki se basa en un emisor que, a través de sus manos transmite Reiki (energía vital) a un receptor que puede ser él mismo u otra persona (presente o no en el espacio-tiempo), con el fin de paliar o eliminar molestias y enfermedades. No obstante, dado que Reiki es una energía universal los tratamientos también pueden dirigirse a otros seres vivos como animales, plantas o situaciones.

Es una energía inofensiva, sin efectos secundarios, es práctica, segura, eficiente y compatible con cualquier otro tipo de terapia.
El método Reiki se basa en la creencia hinduista de que el correcto fluir de la Energía Vital a través de los distintos chakras es lo que asegura un buen estado de salud en el organismo. Según esta creencia, el mal funcionamiento o bloqueo de la energía en uno o varios chakras sería lo que provoca o agrava el mal estado de salud, dando lugar a enfermedades y trastornos. El método consiste en dirigir la energía Reiki a los chakras de un enfermo (receptor), desbloqueándolos y potenciando el proceso de recuperación del receptor.

El Reiki no puede reemplazar al tratamiento médico, aunque sí se puede utilizar de forma complementaria.
El Reiki llega mucho más allá del cuerpo físico. Resulta eficaz en multitud de molestias y trastornos tanto físicos como psicológicos, como la ansiedad, el estrés, el insomnio, la artritis, las jaquecas, los problemas gástricos y también actúa como sanador de bloqueos emocionales profundos.

Es una energía preventiva y curativa. Ayuda en las terapias de desintoxicación, reduce los efectos secundarios de todo tipo de tratamientos, incluyendo la quimioterapia, por ejemplo. Acelera los tiempos de recuperación y mejora el estado general de personas sanas o enfermas, ya que equilibra las energías, libera las emociones, desarrolla la conciencia, aumenta la creatividad y eleva la energía vital.

El mal estado de salud no se muestra sólo en nuestro nivel físico (enfermedades); también se refleja en el nivel emocional, mental y espiritual.

Reiki alivia los dolores físicos pero considera a la persona de forma global en los cuerpos físico, emocional, mental y espiritual, de manera que, no solamente se dirige a suprimir la patología, sino también a recuperar el estado natural de equilibrio que produce bienestar y felicidad. Esto resulta esencialmente importante para poder lograr un cambio en el interior y en el entorno más inmediato. El Reiki nos ayuda a afrontar la vida con mayor equilibrio.

se menciona el reiki en el apartado de "Manejo del dolor y cuidados paliativos".

Lesiones: Para acelerar el proceso de cicatrización y para soldar lesiones óseas. Reducir la inflamación en esguinces, sanar músculos desgarrados etc.
Infecciones: Ayuda al cuerpo a aumentar su capacidad para luchar contra enfermedades virales, reforzando su sistema inmunológico.
Cáncer: Se ha usado con éxito en combinación con quimioterapia para ayudar al organismo a mantener la fortaleza física necesaria para los tratamientos.
Depresión y agresividad: Reiki sirve para equilibrar energéticamente y espiritualmente a las personas.

El Reiki, más que tratar enfermedades específicas, consigue un equilibrio completo a través de la Energía Universal. De esta forma, el mismo paciente "toma las riendas" de su propia sanación...

viernes, 2 de marzo de 2012

La sabiduria del silencio...




Antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y los ríos son ríos; mientras estás estudiando Zen, las montañas ya no son montañas y los ríos ya no son ríos; pero una vez que alcanzas la iluminación las montañas son nuevamente montañas y los ríos nuevamente ríos.


La mente evita el silencio, para impedir la muerte del ego. Sin embargo, el silencio es el estado natural de las cosas y un requisito imprescindible para transitar por el camino del Tao. Formas de vivir en el silencio interno:

* Hablar sólo cuando sea necesario y hacerlo de forma breve y precisa: con cada palabra dejamos salir parte de nuestro chi.

* No hacer promesas que uno no pueda cumplir. No lamentarse ni utilizar expresiones que proyecten imágenes negativas. Si uno no tiene algo bueno, verdadero y útil que decir, es mejor mantener la boca cerrada.

* Ser como un espejo, que escucha y refleja la energía, como hace el mismo Universo. Las circunstancias que vivimos son manifestaciones de nuestro lenguaje interno.

* Ser humilde y discreto, llevando una vida tranquila, sin competir, como la Tierra que nos nutre. Preservar la paz interna, evitando las provocaciones y las trampas.

* El silencio interno supone descansar del pensamiento, de las emociones, de la imaginación y la voluntad. Cuando se impone el silencio, puede brotar la intuición.