"Hay una cosa confusamente formada, anterior al cielo y a la tierra.
¡Sin sonido, sin forma!
de nada depende y permanece inalterada,
se la puede considerar el origen del mundo.
Yo no conozco su nombre,
lo denomino tao.
Forzado a darle otro nombre lo llamaría lo grande."

Tratar de explicar el concepto de vacuidad es extremadamente dificil, esto en virtud de que el zen, es practica, es experiencia vivida, lo que busca el zen es desprenderse no solo de las ataduras mentales a las que estamos sujetos, a la dualidad, al ego, al intelecto, es desprendernos incluso de nuestro propio yo. El zen trasciende el pensamiento, la vacuidad y el mal llamado vacio, se alcanza fuera del pensamiento, es pensar sin pensar, y aun mas alla, por lo mismo no se puede explicar con palabras, podemos intuirlo, pero no intelectualizarlo, ya que se debe vivir y percibir. Pero a pesar de ello, trataremos humildemente de hacer el intento y dar alguna luz a lo que es la "vacuidad" en el zen.

El sutra del corazon lo enseña de esta manera :

"...Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío y el vacío mismo es forma;

el vacío no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vacío;

todo lo que es forma, es vacío;

todo lo que es vacío, es forma;

lo mismo es aplicable a los sentimientos, a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.

Aquí, ¡Oh! Sariputta, todos los dharmas (caminos-vias) se caracterizan por el vacío;

ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos.

Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia;

ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;

ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos del órgano visual, y así sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.

No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte, ni extinción de la decadencia ni de la muerte.

No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro..."

Podemos explicar este sutra y lo que es vacio a traves de lo que dice el Maestro Zen, Seung Sahn:

"Muchas gracias por haber venido hoy. Pero ¿qué es lo que ha traído tu cuerpo aquí? ¿Ha sido tu mente? ¿Qué es la mente? ¿Dónde está? ¿Cuál es su tamaño? Mente es no mente. Una montaña no proclama, "¡Yo soy una montaña!" Un río no dice, "¡Yo soy un río!" Todos los nombres y formas están creadas por el pensamiento. Así que, mente es no mente. Todas las cosas tienen nombre y forma. Los nombres y las formas provienen del vacío. Así que, forma es vació, vacío es forma.
Cuando estás pensando, tu mente, mi mente, y las mentes de todas las personas son diferentes. Si cortas todo pensamiento, tu mente, mi mente y las mentes de todas las personas son lo mismo. La mente que corta todo pensamiento es la verdadera mente vacía. La verdadera mente vacía es anterior al pensamiento. Tu substancia se encuentra antes del pensamiento. Tu substancia es la substancia universal. Antes de pensar no hay palabras ni lenguaje. No hay Dios, ni Buda, ni montaña, ni río, nada de nada. Así pues, no forma, no vacío.
Pero, antes de pensar es en realidad simplemente así. No forma, no vacío es en sí mismo un aferramiento al vacío. ¡Déjalo! Entonces no tendrás ni dentro ni fuera; alcanzarás el Absoluto. Todo lo que ves, oyes, saboreas y hueles es la verdad. Dios es Dios, Buda es Buda, las montañas son las montañas, los ríos son los ríos. La verdad es así. Forma es forma, vacío es vacío.
Si cortas todo pensamiento, tu mente se tornará clara. Sólo esto es tu Verdadero Ser. Pensar es deseo, deseo es sufrimiento. Cuando la mente permanece clara, no hay vida ni muerte. Encontrarás la verdadera libertad que no tiene obstáculos.
Tu cuerpo tiene vida y muerte, pero tu Verdadero Ser trasciende tanto la vida como la muerte. Entonces ¿qué es tu Verdadero Ser? ¿Existe o no? Si dices que existe, ¿dónde está? Si dices que no existe, ¿qué está escuchando esta charla? Ambas respuestas no son completas. ¿Por qué? (golpeando la mesa) ¡KATZ! ¡Déjalo, déjalo todo! El Gran Camino está frente a la puerta."

Para aclarar un poco mas las cosas:

El Rev. El Chan Zhi Shakya escribió una vez :“las Personas piensan que ‘vacío’ significa ‘nada’, pero en un contexto espiritual, lo significa todo. Estar vacío no quiere decir no tener nada. Lo que quiere decir es estar desprovisto de la identificación con el ego. Así, cuando nos vaciamos, nos llenamos del universo... nos llenamos del todo. Reconocemos que estamos como en un holograma en el cual cada punto del universo contiene a todos los otros puntos en él - una experiencia trascendental difícil de plasmar en letras...”

No se entendio algo... no importa, olvida lo leido, el zen te entrega las herramientas, te muestra el camino para liberate del sufrimiento, para alcanzar la verdadera libertad, olvida tu yo, tu ego, no te aferres, solo debes recorrer el camino, como dice el maestro, ¡dejalo todo!..

...¡y lo obtendras todo!.

el zazen...

Desarrollo de la Recta Atención es un punto clave de la práctica de zazén. Debemos prestar atención a la entrada de aire por las fosas nasales, observando la inhalación y notando cómo el aire inunda nuestro cuerpo. La respiración no debe ser excesivamente controlada, ni forzada, ni tratar de hacer una inspiración profunda, sino que debe ser relajada y tranquila.

Del mismo modo, en la exhalación observaremos cómo nuestro cuerpo se vacía de aire, contrayendo ligeramente el abdomen de un modo muy suave. La exhalación será normalmente más extensa que la inhalación, pues de este modo se favorece la relajación.

Una vez mantenida la postura de zazen adecuada y, mientras mantenemos la atención en la respiración, dejaremos ir todo pensamiento, todo concepto de nosotros mismos y toda preocupación. Debemos abandonar toda idea y todo concepto y simplemente ser uno con la práctica. Esta es sin duda la parte más difícil, pues la mente occidental normalmente es un torbellino de pensamiento incesante y, si tratamos de luchar contra ella y frenar el pensamiento, no lograremos más que agitar aún más nuestra mente y la práctica no será fructífera.

La forma de calmar nuestra mente es observar el pensamiento sin dejarnos arrastrar, sin “ir detrás”. Dejemos que los pensamientos surjan y pasen ante nuestra conciencia atenta, sin más. No hay que rechazarlos, ni calificarlos, ni tratar de frenarlos, sino mantener la atención y dejar que pasen. De este modo, con la práctica de zazen conseguiremos que el flujo de pensamiento pase sin arrastrarnos, desplegando un nuevo estado de conciencia sereno y despierto, más allá de nuestro ego y nuestra historia personal. Este es el camino para desarrollar la recta atención a través de la práctica de zazen...

UN FRAGMENTO DE UN CAPÍTULO DE SUSURROS DEL ZEN

La educación sin amor vuelve contradictorio

La inteligencia sin amor vuelve astuto

La amabilidad sin amor vuelve hipócrita

El orden sin amor vuelve disputador

El poder sin amor vuelve violento

El honor sin amor vuelve arrogante

Las posesiones sin amor vuelven avaro

La fe sin amor vuelve fanático.

***

Es preciso que describa lo que es amor; solamente

podemos describirlo, la experiencia es existencial; el

amor es la liberación del corazón, cuando nos

liberamos del interés de la conciencia individual e

individualizada, cuando los límites dejan de existir y

por lo tanto no hay centro, cuando la linea divisoria

deja de existir, ya no hay desacuerdo, entonces se

expresa el amor, la liberación del corazón y de la

mente.

***

Al comienzo cada acción tiene que ser acción

conjunta con la liberación del corazón, cuando

decimos que arrogante es, sabemos que es una

persona con honor que no tiene amor (liberado el

corazón).

Si observamos al disputador al discutidor

sabemos que es el erudito falto de amor (liberado el

corazón).El monje zen Dogen Zenji escribió en su .......

La magia del dia a dia...

Siempre estamos esperando un acontecimiento extraordinario para disfrutar y, en la mayoría de los casos, cuando llega nos decepciona.

El ZEN nos incita a encontrar la magia en cada pequeño momento cotidiano. Siempre hay una belleza oculta en cualquier momento del día. Basta con cambiar de actitud y mirar alrededor de forma positiva.

Somos nosotros quienes decidimos cómo interpretar el mundo y, hasta cierto punto, somos nosotros quienes determinamos si queremos estar felices o tristes. Sed capaces de relajaros y tomaros las dificultades de forma constructiva.

Da la vuelta a la situación, cambia la percepción que tienes de ver las cosas. La realidad no es buena ni mala, sino el modo que tienes de percibirla.

Cuenta un proverbio chino que dos hombres se asomaron a los barrotes de su prisión, uno vio el barro, otro las estrellas...

MI CUADRO... se llama soledad...

OS QUIERO REGALAR ESTE CUADRO MIO ESTA CREADO AL PASTEL TECNICA QU EME HACE EVAPORARME EN SUEÑOS POR ESO OPTE HOY POR LA ARMONIA LO QUE YO SENTI AL HACERLO OS QUIERE SIEMPRE MARIA...

El reiki...

Qué es el Reiki

Reiki es un sistema de armonización natural que utiliza la Energía Vital Universal, la cual permite tratar enfermedades y desequilibrios físicos y mentales. Mikao Usui, (monje budista japonés) fue quien desarrolló el Reiki durante un retiro espiritual a mediados del siglo XIX, aunque él siempre afirmó que únicamente "redescubrió" una técnica de sanación milenaria que ya existía pero que llevaba mucho tiempo olvidada.

La práctica del Reiki se basa en un emisor que, a través de sus manos transmite Reiki (energía vital) a un receptor que puede ser él mismo u otra persona (presente o no en el espacio-tiempo), con el fin de paliar o eliminar molestias y enfermedades. No obstante, dado que Reiki es una energía universal los tratamientos también pueden dirigirse a otros seres vivos como animales, plantas o situaciones.

Es una energía inofensiva, sin efectos secundarios, es práctica, segura, eficiente y compatible con cualquier otro tipo de terapia.
El método Reiki se basa en la creencia hinduista de que el correcto fluir de la Energía Vital a través de los distintos chakras es lo que asegura un buen estado de salud en el organismo. Según esta creencia, el mal funcionamiento o bloqueo de la energía en uno o varios chakras sería lo que provoca o agrava el mal estado de salud, dando lugar a enfermedades y trastornos. El método consiste en dirigir la energía Reiki a los chakras de un enfermo (receptor), desbloqueándolos y potenciando el proceso de recuperación del receptor.

El Reiki no puede reemplazar al tratamiento médico, aunque sí se puede utilizar de forma complementaria.
El Reiki llega mucho más allá del cuerpo físico. Resulta eficaz en multitud de molestias y trastornos tanto físicos como psicológicos, como la ansiedad, el estrés, el insomnio, la artritis, las jaquecas, los problemas gástricos y también actúa como sanador de bloqueos emocionales profundos.

Es una energía preventiva y curativa. Ayuda en las terapias de desintoxicación, reduce los efectos secundarios de todo tipo de tratamientos, incluyendo la quimioterapia, por ejemplo. Acelera los tiempos de recuperación y mejora el estado general de personas sanas o enfermas, ya que equilibra las energías, libera las emociones, desarrolla la conciencia, aumenta la creatividad y eleva la energía vital.

El mal estado de salud no se muestra sólo en nuestro nivel físico (enfermedades); también se refleja en el nivel emocional, mental y espiritual.

Reiki alivia los dolores físicos pero considera a la persona de forma global en los cuerpos físico, emocional, mental y espiritual, de manera que, no solamente se dirige a suprimir la patología, sino también a recuperar el estado natural de equilibrio que produce bienestar y felicidad. Esto resulta esencialmente importante para poder lograr un cambio en el interior y en el entorno más inmediato. El Reiki nos ayuda a afrontar la vida con mayor equilibrio.

se menciona el reiki en el apartado de "Manejo del dolor y cuidados paliativos".

Lesiones: Para acelerar el proceso de cicatrización y para soldar lesiones óseas. Reducir la inflamación en esguinces, sanar músculos desgarrados etc.
Infecciones: Ayuda al cuerpo a aumentar su capacidad para luchar contra enfermedades virales, reforzando su sistema inmunológico.
Cáncer: Se ha usado con éxito en combinación con quimioterapia para ayudar al organismo a mantener la fortaleza física necesaria para los tratamientos.
Depresión y agresividad: Reiki sirve para equilibrar energéticamente y espiritualmente a las personas.

El Reiki, más que tratar enfermedades específicas, consigue un equilibrio completo a través de la Energía Universal. De esta forma, el mismo paciente "toma las riendas" de su propia sanación...

La sabiduria del silencio...

Antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y los ríos son ríos; mientras estás estudiando Zen, las montañas ya no son montañas y los ríos ya no son ríos; pero una vez que alcanzas la iluminación las montañas son nuevamente montañas y los ríos nuevamente ríos.


La mente evita el silencio, para impedir la muerte del ego. Sin embargo, el silencio es el estado natural de las cosas y un requisito imprescindible para transitar por el camino del Tao. Formas de vivir en el silencio interno:

* Hablar sólo cuando sea necesario y hacerlo de forma breve y precisa: con cada palabra dejamos salir parte de nuestro chi.

* No hacer promesas que uno no pueda cumplir. No lamentarse ni utilizar expresiones que proyecten imágenes negativas. Si uno no tiene algo bueno, verdadero y útil que decir, es mejor mantener la boca cerrada.

* Ser como un espejo, que escucha y refleja la energía, como hace el mismo Universo. Las circunstancias que vivimos son manifestaciones de nuestro lenguaje interno.

* Ser humilde y discreto, llevando una vida tranquila, sin competir, como la Tierra que nos nutre. Preservar la paz interna, evitando las provocaciones y las trampas.

* El silencio interno supone descansar del pensamiento, de las emociones, de la imaginación y la voluntad. Cuando se impone el silencio, puede brotar la intuición.

El amor y el zen.....

Solo a través del otro puedes tomar conciencia de tu ser interior; solo en una relación profunda puede el amor del otro retumbar en ti cual campana del campanario del corazon guiado hacia ti. Solo puedes descubrirte a ti mismo a través del otro. Hay dos caminos al descubrimiento. Uno es la meditación, buscar la lo profundo sin el otro; el segundo es el amor.

El otro se transforma en una raíz para llegar a ti mismo. Así se crea un círculo y ambos amantes se ayudan mutuamente. Cuanto más profundo se guie el amor, más hondo sentirás que eres; algún día tu ser se revelará. Pero en ese caso no hay celos.

El amor no debe de ser celoso, eso es imposible. Siempre ten cofianza y si ocurre algo que quiebre esa confianza, debes aceptarlo; nada puede hacerse al respecto, porque si hicieras algo destruirías al otro. La confianza no se puede imponer forzadamente.

Los celos lo intentan, te obligan a hacer todo el esfuerzo posible para mantener la confianza. Pero la confianza no es algo que deba ser mantenido; está o no está. Y vuelvo a decirlo: no se puede hacer nada al respecto. Si está ahí, atraviesa la situación; si no lo está, mejor separarse. Seguid vuestro camino, pero sin destruirse uno a otro. ( OSHO )


Ama como nunca has amado en el momento presente, sin juicios, ni ningun tipo de preguntas o porques solo vive intensamente el momento, siente el momento presente es uno de los regalos que te ofrece el existir.....

mi adorado john lennon

El arte del arco y el zen....

Una de las características determinantes de la práctica de la arquería, y en realidad de todas las artes según son encaradas en el Japón, y probablemente también en otros países del Lejano Oriente, es que no tiene un fin meramente utilitario ni se limita al puro goce estético, sino que está destinada a adiestrar la inteligencia y a ponerla en contacto con la realidad esencial. De ahí que el objeto de la práctica de la arquería no consista única y exclusivamente en “dar en el blanco”; que el esgrimista no esgrima la espada sólo para derrotar a su antagonista, y que el bailarín no baile sólo para ejecutar ciertos movimientos rítmicos del cuerpo. Antes que nada, la mente debe ser armonizada con lo Inconsciente. Si se quiere realmente ser Maestro en un arte, su conocimiento técnico no basta; es necesario trascender el aparato de la técnica, de manera que el arte se convierta en un “arte sin artificio”, surgido del Inconsciente. En el caso particular de la arquería, quien acierta el blanco y el blanco mismo, dejan de ser dos objetos antagónicos para transformarse en una sola, única realidad. El arquero pierde conciencia de sí como persona empeñada en dar en el blanco que tiene ante su vista; y este estado de “inconsciencia” se cumple cuando, absolutamente vacío y libre de sí, se vuelve uno, indivisible, con el arte de su destreza técnica, aunque haya en él algo, de un orden totalmente diferente, que no puede ser aprehendido a través de ningún estudio progresivo del arte.

CUENTO ZEN.....
Después de ganar varios concursos de arquería, el joven y jactancioso campeón retó a un maestro Zen que era reconocido por su destreza como arquero. El joven demostró una notable técnica cuando le dió al ojo de un lejano toro en el primer intento, y luego partió esa flecha con el segundo tiro. “Ahí está”, le dijo al viejo, “¡A ver si puedes igualar eso!”.

Inmutable, el maestro no desenfundó su arco, pero invitó al joven arquero a que lo siguiera hacia la montaña. Curioso sobre las intenciones del viejo, el campeón lo siguió hacia lo alto de la montaña hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un frágil y tembloroso tronco.

Parado con calma en el medio del inestable y ciertamente peligroso puente, el viejo eligió como blanco un lejano árbol, desenfundó su arco, y disparó un tiro limpio y directo. “Ahora es tu turno”, dijo mientras se paraba graciosamente en tierra firme.

Contemplando con terror el abismo aparentemente sin fondo, el joven no pudo obligarse a subir al tronco, y menos a hacer el tiro. “Tienes mucha habilidad con el arco”, dijo el maestro, “pero tienes poca habilidad con la mente que te hace errar el tiro”.

La magia de los espejos....

La magia de los espejos: Además de iluminar ambientes y hacerlos más grandes activan buenas energías

Además de iluminar ambientes y hacerlos más amplios, los espejos activan las energías positivas. Los expertos recomiendan huir de los espejos con tintes o colores grisáceos ya que traen energías de su mismo color.

El Feng Shui tradicional no ha otorgado una excesiva importancia al mundo de los espejos en la decoración. Es justo ahora cuando las nuevas tendencias apuntan hacia el arte de combinarlos, de manera que consigamos alcanzar la armonía necesaria y la energía positiva en nuestro entorno, ya sea laboral o familiar.

Sea como fuere, lo evidente es que dependiendo de la forma en la que ubiquemos los espejos en nuestro entorno podremos dotar de una mayor o menor iluminación a nuestros espacios físicos, y no podemos olvidar que la luz es energía y además, lo es positiva. El Feng Shui moderno cree que saber colocar los espejos puede mejorar ciertos problemas espaciales ya que si los ubicamos en espacios oscuros podemos contribuir a descubrir entradas y dotar de mayor luminosidad a los espacios porque reflejan la luz y el paisaje cercano.

Además, la explicación esotérica se basa en creer que según se ubiquen los espejos en determinadas estancias podremos atraer con mayor efectividad la prosperidad a nuestro hogar u oficina, como es el caso de los vestíbulos de entrada o el comedor. Además, en un comedor de dimensiones reducidas, decorar con espejos amplía el horizonte visible y si se combinan con varias lámparas, la sensación de amplitud todavía se hace mayor. Los lugares ideales, además del comedor podrían ser el hall o vestíbulo de entrada, baños y comedor.

No obstante, los expertos decoradores explican que no hay que caer en el barroquismo a la hora de decorar ni en abusar de su uso puesto que se puede obtener el efecto contrario, además de quedar fuera de moda o anticuado. Carolina Betancourt, experta en Feng Shui sostiene que los espejos son objetos decorativos y que cuando se inventó el Feng Shui no existían. Carolina recomienda no tener espejos partidos que distorsione la imagen, que tengan puntas o filos “porque cortan las energías, ni tampoco se deben usar aquellos que partan la cara, que se vea solo una mitad", aconseja. Además, se debe tener cuidado al utilizarlo en interiores ya que debemos evitar que los espejos reflejen figuras, cuadros u otros objetos.

En el vestíbulo de entrada y pasillos recomienda que se encuentren a la altura correcta para darse un último vistazo antes de salir o reflejar un foco de luz natural que de la bienvenida a los visitantes. Si se rompe un espejo, para evitar los siete años de mala suerte, solo tendrá que cambiarlo por uno nuevo.

La escritura zen adentrate en su mundo de plenitud

La escritura japonesa, o “Zen”, es una tipo de escritura-dibujo cuyo objetivo es el el conocerse interiormente.Esta clase de caligrafía en Japón se ha utilizado desde tiempos remotos como método de conexión entre el hombre y el cosmos. En esta técnica, es fundamental a la hora de ponerla en práctica, tener la mente totalmente vacía, en blanco, abierta a toda clase de posibilidades. Para ello, se deberá preparar la mente a través de la meditación, de la experiencia y de nuestras vivencias más íntimas. No persigue ni la perfección ni la belleza, lo que cuenta únicamente es el acto en sí mismo, reflejando de esta forma la naturaleza en su pleno estado.

En la escritura Zen, no existe el pasado, presente o futuro; sino por el contrario, solo existen el “aquí y ahora”. No podemos dejar de recordar que para esta cultura, el camino de la vida consiste justamente en ser como somos. Entonces las letras fluyen de ellas mismas.

Para la práctica de esta caligrafía, es necesario que la mente esté vacía, siendo ella la que incluye el todo de nuestro ser. Así, se logra el equilibrio a partir del desequilibrio, se encuentra la armonía. La conexión que hay entre cerebro y manos al momento de escribir, proporciona la limpieza de la mente, poniendo los pensamientos en otro plano, desplazándolos del centro evadiendo las preocupaciones que tenemos y que también nos encierran en nosotros mismos.

Al comenzar con la práctica de la escritura japonesa, es necesario tener en cuenta dos aspectos: la postura y la respiración. Para ello hay que poner el pie izquierdo sobre el lado derecho del cuerpo, y el pie derecho sobre el lado izquierdo. Esta postura se realiza sentado sobre un almohadón en el piso, encima de una silla o sillón, y con los pies cruzados atrás o adelante. Al adoptar esta posición, hay que mantener derecha la columna vertebral sin forzarla, manteniendo los hombros totalmente relajados.

Al dibujar los ideogramas de este idioma, se están representando ideas. Por eso es elemental practicarlo.
Al reproducir la idea que cada ideograma representa, nos distrae tanto como escribir en un idioma que ya conocemos.

Otras cosas a tener en cuenta son por ejemplo, el buscar un lugar de la casa o sitio donde se piensa realizar la técnica que sea iluminado, emplear papel de arroz tinta china de barra y un pincel tipo brocha. La tinta china se disuelva con agua sobre un trozo de mármol. El pincel se debe tomar desde el extremo con los dedos pulgar, índice y mayor. Y por último, no se debe apoyar el brazo....Maria

el zen y la pintura artistica....

ZEN

El Zen tiene su origen en la India, hace unos dos mil quinientos años, en la época de Buda (el Buda Sakyamuni).

El Zen partió del budismo, pero no es ni una filosofía ni una religión. Se basa en el saber de uno mismo. Podríamos decir en el conocimiento esencial de uno mismo, llevandonos a un presente disuelto y concentrado a la vez. Igualmente receptivo y creativo, llevando a la plenitud al individuo y potenciando sus capacidades.

El Zen no representa sólo una forma de vida placentera o de cierta quietud donde lo caótico del mundo y las situaciones conflictivas desaparecen por los modelos zen, sino que representa un elemento de visión y fuerza que nos lleva a afrontar las situaciones desde dentro de uno mismo.



EL Zen y la pintura creativa

Vinculado al arte, nos hace reconocer los principios esenciales y fluir de una manera sencilla, así como llevar el alma a nuestras creaciones, a nuestras pinturas, es decir darlas vida y vibración, sin partir obligatoriamente de técnicas impuestas, sino más bien descubriendo los modos de expresarnos. Desde este punto de vista la técnica no es otra cosa que sensibilidad despierta, una capacidad de investigar con los recursos artísticos naturales, los colores, las formas y vibraciones, los paisajes internos. Ver, sentir, implicarse en el proceso, dejando que se desvele, olvidándonos de la imitación o la producción que no venga de la satisfacción y paradójicamente anunciando un camino más imaginativo y personal para el individuo.


El Zen en la Pintura Creativa nos conecta a la corriente artística y a la imaginación, manteniendo el vínculo natural con nosotros mismos (meditación activa) a la hora de crear. Supone adentrarse en el ahora y tener una visión de la creación que contempla las energías universales: receptiva y creativa.

La pintura zen profundiza específicamente en el (Chi) o flujo de energía, y en la esencia que permite la creación artística sin esfuerzo y libremente, sin ideas preconcebidas, a partir de la actitud receptiva y del contacto con nosotros mismos.

Se estimula la sensibilidad artística, los impulsos originales y la imaginación.


Pintura creativa nos sugiere la idea de libertad creadora, donde las ideas o dogmatismos de cómo debe pintarse quedan fuera y donde existe un gran espacio personal. El zen, nos invita a descubrir la pintura mediante el reconocimiento de lo que se mueve en nosotros y de nuestras energías, de nuestra escucha, sensibilidad e imaginación. No resta creatividad, sino que la estimula desde los propios impulsos, necesidades y potenciales del individuo. El poder formar una unidad con nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro espíritu, para así formar unidad con nuestra inspiración a la hora de crear.

el zen y los colores y el estilo en la decoracion.....

El Origen del Zen

Las verdaderas raíces místicas y filosóficas del Zen se encuentran en la vida y enseñanzas de Buda, en el siglo VI a.C., hasta las tradiciones espirituales del Hinduismo recogidas en Los Vedas.

El Zen alcanza su expresión definitiva en Japón a mediados del siglo XIII, influyendo en la mentalidad y las costumbres de la cultura tradicional japonesa.

El Zen llega a occidente influenciando con su filosofía y práctica en diversos ámbitos, entre ellos la arquitectura y la decoración.

La filosofía o base espiritual del Zen se centra en la iluminación y búsqueda de armonía y paz interior a través de acciones simples y cotidianas.

Las distintas actividades de la práctica Zen influyen en el espíritu de la decoración El arte de la pintura o la caligrafía, la meditación, los rituales, las artes marciales, la ceremonia de servir el té o el arreglo de flores, son algunas de las actividades que definen el Zen.

Cada una de estas actividades tiene como objetivo la iluminación. Todas exploran distintas características de la experiencia Zen y pueden ser usadas para entrenar la mente . Estos mismos conceptos y búsquedas son los que inspiran al Zen en occidente.



"La filosofía Zen es una mezcla única de filosofías e idiosincrasias de tres culturas diferentes. Es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el misticismo de la India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoísmo y el pragmatismo profundo de la mente Confusianista."



El Zen, a través de la simplicidad, busca alcanzar la armonía y la tranquilidad necesarias que requieren estos tiempos modernos. Occidente encuentra paz en su filosofía adptándola al diseño de interiores y jardines, con una serie de recursos mínimos, espacios ordenados, colores claros y líneas simples.

Colores claros, ambientes despojados y mucho orden, son características básicas del minimalismo. El Zen busca alejarse de la ornamentación excesiva y el "barroquismo". El equilibrio que logra está dado por pocos objetos, materiales naturales y presencia de aromas, algo propio del estilo Zen.

El encuentro con el Zen nos lleva a lograr espacios de paz y armonía que nos permitan dejar afuera "el tumulto" del mundo contemporáneo. Asociado a su filosofía original, la decoración Zen busca la reflexión y el descanso del mundo exterior.

Colores
Los colores utilizados en la decoración o estilo Zen son principalmente el blanco y toda la gama de colores neutros: ocres, grises y beiges. El color sólo puede estar dado por algún objeto decorativo, como una pincelada de verde o rojo en algún elementos o detalle puntual.

Materiales
Los materiales más utilizados en el Zen son aquellos en estado natural o poco industrializados: madera natural, piedra, etc. En baños y cocinas se prefiere la piedra antes que la cerámica. Los pisos de madera clara, se prefieren a los pisos oscuros.

Muebles
Los muebles dentro del estilo Zen deben seguir la máxima simplicidad en sus líneas. Muebles bajos, de líneas rectas que invitan al orden y, en su mayoría, conservan el color de la madera natural. Se deben evitar muebles con curvas y barroquismos que no combinen de forma natural con el sentido de simplicidad del Zen.

Las maderas de colores claros van muy bien con el estilo Zen, aunque se puede utilizar una madera oscura si todos los demás elementos decorativos son claros.

Iluminación
La luz siempre debe ser sutil, indirecta, con artefactos escondidos, logrando un ambiente suave y sensual, propicios para la meditación y el descanso.

La elección de objetos decorativos debe ser cuidada y austera. Entre los pocos adornos que permiten estos espacios podemos destacar los objetos de cristal o madera, aunque sobre un mueble de madera un jarrón de cristal sea lo más adecuado. Las paredes pueden estar desnudas, aunque permite colocar algún cuadro cuidando que el tipo de marco y la lámina combinen con la decoración general.

Los toques budistas, las imágenes o reliquias, bien combinan con la decoración Zen, que en un principio surge como descanso del mundo exterior, retiro de meditación y técnicas espirituales.

El zen y la alimentacion....

En el budismo Zen, la manera de cocinar y de alimentarse se concibe como kaisek, término que hace referencia a la forma de llegara a la armonía, la naturaleza y la moderación. Este listado de reglas que rigen la alimentación Zen busca que el organismo se “alimente” en el sentido de que obtenga lo que es necesario para su funcionamiento y nada más.

Seguir estos consejos puede llevarnos a mejorar nuestra calidad de vida, sintiéndonos más libres y fuertes.

1. Comer sólo cuando se tenga hambre y beber sólo cuando se tenga sed.

2. No beber durante las comidas, los líquidos (en la menor cantidad posible) deben beberse después de las comidas, así no diluyen el jugo gástrico y entorpecen la digestión.

3. Evitar los alimentos contaminados como colorantes, conservantes, edulcorantes o aquellos que tienen insecticidas. Estos aditivos se encuentran en fiambres, embutidos, conservas, gaseosas, aderezos y enlatados.


4. Consumir alimentos siempre frescos: frutas y vegetales de estación, vale que siempre recuerdes la estación en la que están disponibles cada uno para evitar ingerir alimentos madurados artificialmente.

CONSEJOS PARA UNA ALIMENTACION SALUDABLE....

1. Masticar entre 50 a 100 veces, eso hace la que boca este húmeda y salive, disminuyendo la sensación de sed durante la comida y así no necesitar tomar líquidos mientras se come.


2. Consumir más alimentos calientes que fríos.

3. Optar por una alimentación que no sea extremista y buscar el equilibrio de los sabores en alimentos recomendados como arroz, trigo, centeno, maíz, cebada y alimentos al horno, vapor o salteados.

5. Salar con sal marina y no refinada.

6. Descartar para siempre el café y consumir té chino o japonés.

7. Sustituir la azúcar blanca o morena por miel pura de abeja para endulzar.

8. No abusar de las especias y suprimir los condimentos industriales.

espero que estos consejos zen os sirvan para que el cuerpo y el alma caminen juntas....Maria

el zen con nosotros...

Zen y el encuentro con la civilizacion

El Zen no es ni razonar ni teorías. No es un conocimiento que deba saberse con la mente; es una práctica, una experiencia que es tanto objetiva como subjetiva. Tampoco disocia el cuerpo de la mente, lo fisiológico, ni lo consciente de lo inconsciente. Se dirige hacia la totalidad del ser., Esto es lo normal de la actitud Zen, abarcar las contradicciones, hacer de ellas una síntesis y realizar el equilibrio. El espíritu moderno de libertad debe liberarse de viejas supersticiones, de creencias y de limitaciones formales para encontrar en sí mismo el origen de una moral auténtica, a la vez personal y universal, ligada a la conciencia profunda de la vida.” (Taisen Deshimaru)

Zen y sabiduría

El Zen abarca un alto grado de conciencia de sí mismo y de paz interior; abandonando el egoísmo individual y aprendienso a poner la mente en reposo o en blanco. Se accede a esta sabiduría por la puerta del silencio y sin deseo de provecho.”Tened las manos abiertas, toda la arena del desierto pasará por ellas. Cerrad las manos: sólo obtendréis algunos granos de arena.” (Maestro Dogen).


Zen y creatividad


La actividad viene de la espontaneidad “aquí y ahora”. Es la actitud más realista y más apropiada. En el Zen la vida cotidiana se funda en la espontaneidad y en el entrenamiento en la concentración del cuerpo.Por eso, sólo quien practica puede realizar “aquí y ahora” sus potenciales, despertándose a su verdadera naturaleza, volviéndose plenamente él mismo. La creatividad no sólo tiene que ver con el genio, el niño es espontáneamente creador. Cada uno en su vida debe volverse creador.

Zen y eficacia


El Zen no es una técnica de evasión ni de huída. Al contrario, la práctica de zazen al desarrollar nuestra energía y nuestra concentración en el instante presente, nos permite afrontar la realidad cotidiana con una calma, de la que nosnos creiamos capaces. Ante las dificultades, frente a los problemas, la reacción justa y eficaz se produce por sí misma, espontáneamente, pues nos hemos liberado de los obstáculos interiores que antes nos parecian imposibles. Es en la actividad misma en donde encontramos nuestra verdadera paz interior.

Zen y libertad

Traspasar los límites de nuestros propios conflictos, sentirse uno con todos los demás, comportarse naturalmente; es la vía de la libertad. La verdadera libertad es interior y surge de la práctica de zazen. Naturalmente la conciencia se vuelve más amplia y la confianza en sí aparece. Nuestra vida no es ni pequeña, ni estrecha, ni solitaria.

Zen y religión

El Zen es el capítulo principal de todo el Budismo. Pero es ante todo y esencialmente: contacto con lo absoluto en nosotros mismos, despertar a la realidad más allá de las apariencias visibles. Comprensión de nuestra naturaleza humana profunda, invisible. El Zen se sitúa más allá de todas las religiones tradicionales pero como es la raíz misma del espíritu religioso, puede vivir entre todas las religiones, darle a cada una su verdadero poder religioso, puede vivir entre todas las místicas, como un pez en el agua. “El agua -decía Dogen- es la vida para el pez, pero el pez es también la vida para el agua.”

Zen y arte

El Zen fue en el pasado una prodigiosa renovación cultural, primero en China, luego en Japón. En las civilizaciones del extremo oriente, la pintura y la poesía clásicas, en las que hay como representantes los más inminentes monjes zen, están impregnados de la creacion de la naturaleza y de las relaciones del hombre con ella. La creación artística procede de una íntima comunión con los elementos y las estaciones. En esta concepción del arte, lo que prima de una manera absoluta, es la espontaneidad. Por eso tanto la pintura como la caligrafía zen, deben surgir de una sola vez, no deben ser retocadas. Y sin embargo esta espontaneidad sólo se obtiene después de una larga práctica, de una paciente maduración interior.En China y más aún en el Japón, la influencia del Zen se extendió a todas las artes, el teatro y la caligrafía, la danza tradicinal y la cerámica. Recordemos también que muchos rasgos específicos de la vida cotidiana china japonesa se desarrollaron bajo la influencia del Zen: la admiración atenta de la naturaleza, el arte de los jardines, la elegante austeridada de la arquitectura y de la decoración, el arte de las flores, la ceremonia del té....

las velas y los colores....

Los colores en las velas son muy importantes ya que cada uno de éstos nos indicará cosas diferentes, es decir, cada color tiene su propia vibración, que puede ser o no favorable para todas las personas. Cada persona debe encontrar el color con el que armoniza.




VELAS DE COLORES:

Blanco:

Esta vela se usa para todo lo que tenga que ver con las facetas lunares,
es el símbolo de la Luna.
Ayuda a fomentar la imaginación, potenciando el
aspecto creativo y la fertilidad. Este color es muy importante en la gama cromática y
es el tono que representa la feminidad. Aumenta la fuerza espiritual.
Simboliza la fe, la pureza, la verdad y la sinceridad y por esto puede ayudar
a romper maldiciones o condiciones adversas.
Aspectos positivos:
Limpieza, luz, modestia, espiritualidad, sinceridad, verdad,inocencia y esperanzas.
Aspectos negativos:
Debilidad, delicadeza, cobardía, enfermedad, timidez, falta de vigor,
nerviosismo, impotencia, impureza y debilidad.

Rojo:

Esta vela está relacionada con todos los conceptos masculinos.
Simboliza los albores de la humanidad y es la más indicada para potenciar la
autoridad, la virilidad, la juventud y todos los impulsos creadores.
Este color es importante en las composiciones cromáticas ya que, en combinación
con el azul y el amarillo, es fuente creadora de los demás colores.
Representa amor, sexualidad, buena salud y vigor físico, es el color de la
sangre.
Aspectos positivos:
Es el color del calor, de la calidez, del coraje, del
amor, de la creación, del dinamismo, del entusiasmo, del nacimiento y del
triunfo.
Aspectos negativos:
Representa el odio, deseo, cólera, rebelión, pasión incontrolada, anarquía,
peligro, guerra, derrame de sangre, violencia, crueldad y venganza.

Amarillo:

Esta vela se asocia con las ondas mentales del ser humano y con la expresión
material. Simboliza el comercio, el orden, el razonamiento, el criterio, el
sentido común y la lógica. Este color es otro de los importantes en la gama
cromática y se usa para resaltar el resto de las
tonalidades.
Representa la perfección, riqueza, poder, gloria, gozo y fe.
Aspectos positivos:
Alegría, vida, calidez, fuerza, luminosidad, luz, intelecto.
Aspecto negativo:
Celos, enfermedad, discusiones, desacuerdo, cobardía, decadencia, enfado,
inconstancia.


Morado:

Esta vela es vinculada con los místicos tiene influencia sobre las cualidades
espirituales,
Este color es la tonalidad cromática del aspecto áurico que nos permite
entrar en contacto con las Fuerzas Superiores. Representa la ambición,
fomenta el progreso en los negocios y atrae el poder, ya sea mundano,
psíquico o mágico. Crea tensión y fortalece la voluntad.
Aspectos positivos:

Éxito, prestigio, prominencia social, meditación, aspiración, gobierno,
autoridad, firmeza.
Aspectos negativos:
Tiranía, abuso, ambición

Azul celeste:

Esta vela y la rosa, van estrechamente unidas en el plano emotivo del ser
humano. Significan amor, sexo, amistad, afecto y todo lo relacionado con la
dualidad. Asimismo simbolizan la sensualidad y sexualidad dado que poseen
estímulos afrodisíacos y sus luces nos hablan de belleza, estética y armonía.
Nos da entendimiento, salud, tranquilidad, protección,
paz, felicidad en general, aumenta la capacidad de percibir lo espiritual y
paciencia.
Aspectos positivos:
Fidelidad, inspiración, tranquilidad, verdad, entendimiento, serenidad,
esperanza, devoci ón, calma, sinceridad, intuición, piedad.
Aspectos negativos:
Depresión, melancolía, frigidez, reserva, llanto, tristeza, apatía, pena.

Rosa:

Esta vela simboliza la fraternidad, el amor propio y la vanidad; siendo
características principalmente femeninas. La tonalidad que posee enciende la
ternura y los sentimientos nobles, tendiendo a suavizar la agresividad innata
en el hombre pues frena la violencia y los impulsos irreflexivos y violentos.
Vence al mal, también significa honor, amor, moralidad, amistad y el éxito en
general.
Aspectos positivos:
Romance, belleza, equilibrio, suavidad, afecto, armonía, vida sana.
Aspectos negativos:
Su mezcla del rojo y blanco lo hacen menos destructivo e impetuoso, menos
centrado en sí mismo y menos estimulante.

Verde:

Esta vela como ninguna otra se conecta a la realidad del mundo en que
vivimos, con sus angustias y dificultades, con sus penas y alegrías, con sus
éxitos y fracasos. Es el arquetipo de lo material. Simboliza la
circunspección, la perseverancia, el sentido de responsabilidad, lo
trascendente y profundo del pensamiento. Este color corresponde a la
tonalidad cromática por excelencia que se manifiesta en la naturaleza; o sea,
es el color de la Creación Material. Representa el dinero, la suerte, el
éxito con las finanzas y prosperidad, la fertilidad, las buenas cosechas y la
cooperación.
Aspectos positivos:
Calma, inmortalidad, juventud eterna, estabilidad, tranquilidad, crecimiento,
fertilidad, equilibrio.
Aspectos negativos:
Celos, avaricia, cobardía, cólera, discordia, discusión, sospecha,
resentimiento.
Naranja:

Esta vela representa al Sol en la Tierra y se utiliza para solicitar paz,
tranquilidad y en demanda de auxilio económico o financiero, así como para
pedir protección en los viajes largos, la armonía conyugal, reafirmar la
creatividad y desde una perspectiva místico-esotérica, para ser receptores de
luz con que sostener nuestro poder psíquico-espiritual. Este color es el
componente básico de la gama cromática del Sol, representa la llave de
curación merced a su actividad vitalizadora y regenerativa. Se relaciona con
el ánimo, aumenta la capacidad para concentrarse, atracción, adaptabilidad y
estímulo.
Aspectos positivos:
Vigor, magnetismo, energía emocional, claridad, lucidez mental, vida.
Aspectos negativos:
Se han combinado lo negativo del amarillo y el rojo; hay envidia, odio,
decadencia, embustes, desconfianza, enfermedad.

Azul oscuro:

Esta vela representa la oscuridad del firmamento, lo insondable y profundo,
lo inalcanzable. Necesitamos del brillar de las estrellas para tener
esperanza. Simboliza el triunfo del bien sobre el mal. Este color nos habla
de la inmensidad del mar, por donde se pierde la mirada. Indica lo
inatrapable, lo que está más allá, depresión, malhumor, variabilidad,
impetuosidad. Es un color desafortunado y muy deprimente.
Aspectos positivos:
Muchos de los aspectos del azul celeste, pero oscurecidos por el negro.
Aspectos negativos:
Infortunio, angustia.

Marrón:

Esta vela se relaciona con la Tierra, con lo que se planta en un suelo bueno
y rico para que de frutos y crezca. Simboliza transmutación, el sueño que
espera porque vendrá el despertar. Este color tiene poderosas relaciones con
el otoño y con la "última hoja", que se pone marrón y se marchita antes de
caer. Indica también, la vacilación en todos los asuntos, incertidumbre y
duda, neutralidad. Ataca a la energía.
Aspectos positivos:
Solidaridad, lo práctico, solidez, crecimiento.
Aspectos negativos:
Fatigas, tristeza, melancolía, nostalgia, ensoñación, aburrimiento.

Gris:

Esta vela se considera neutral ya que la adición del blanco al negro
representa la mitigación o superación del mal. Simboliza el estado sombrío de
la mente, la zona gris de nuestra conciencia. Es el color de la indiferencia
y de la inercia; el de las cenizas que quedan cuando se ha apagado fuego.
Indica anulación, estancamiento, neutralidad.
Aspectos positivos:
Avance, edad, madurez, sabiduría, consuelo.
Aspectos negativos:
Senilidad, lamentación, estancamiento, indiferencia, inercia, abatimiento.
Negro:

Esta vela está relacionada con la noche y la oscuridad, por extensión con la
muerte. El negro representa al mal, a los espíritus maléficos y a los poderes
del lado oculto. Es el color con que nos entierran, significando la muerte y
la tierra de la alquimia. Es la putrefacción y también la germinación a la
nueva vida que bulle en las profundidades y la oscuridad. Representa la
tristeza y luto, la maldad, la pérdida y confusión.
Aspectos negativos:
Depresión, desaliento, pesimismo, ruina, calumnia, denigración, difamación.
Debemos considerar que las velas negras pueden ser peligrosas pues siempre
existe la posibilidad de que atrapen a una entidad astral negativa, por más
que se limpie espiritualmente el altar.
Estas se utilizan generalmente con almas muertas, con actitudes negativas,
para separar, con los 7 espíritus intranquilos y para devolver trabajos de
magia negra.

usos y cualidades de los inciensos....

BERGAMOTA
Calma
Refresca
casos de Ansiedad
casos de Depresión

ALBAHACA
regula la tensión nerviosa
Fatiga relaccionada con la mente
Depresión



ALCANFOR
Protege de accidentes provocados bajo los presagios del signo de Aries.
sanea los sitios
Atrae los sueños infundados en profecias
buen desinfectante
se usa como sedacion y tonico.

A nivel mental da equilibrio, pese a su naturaleza estimulante.
da animos en los casos de apatía y es útil en situaciones de convalecencia.
A nivel físico estimula el corazón, la respiración y la circulación.
muy eficaz en casos de hipotension
Limpia los pulmones saturados facilita la respiración y se utiliza como inhalador.
es eficaz contra l ainapetencia sexual

JARA
Evita la soledad
Muy beneficioso para conseguir la integración en grupos sociales
une al cuerpo con el alma.
Despierta el verdadero ser interior.

AVELLANA
consigue el bien interior
Armoniza el interior de la persona
Equilibra las fuerzas del Ying y el Yang.


SANDALO
Ideal para los signos que son dirigidos por la luna y elementos los elemntos de aire y agua.
Relaja el cuerpo
Serena la Mente
nos guia a la espiritualidad y recogimiento
se usa para consagraciones y protecciones
Ayuda en el desarrollo interior

CANELA
Afrodisíaco
Proteje
Cura
da energía al cuerpo
seguridad
capacidad de penetrar en nuestra conciencia psíquica
Mejora la economía
Atrae al amor

AMBAR
Prosperidad
Mejora todo en general
trasmite las energías
da serenidad
Atracción y fidelidad
Elimina obstáculos
Elimina roces
Elimina resentimientos y rencores


AZAHAR
Afrodisíaco
Amor
Alegría
Suerte
Dinero
Meditación
Provoca sueños que nos liberan de las tensiones emocionales del subconsciente

AZUCENA
Paz
Calma el dolor producido por las rupturas sentimentales
Madurez
iniciacion de proyectos

BENJUÍ
Purificación
Prosperidad
Paz
Creatividad
Desarrolla las cualidades intelectuales
Aumenta la comprensión
Desarrolla la intuición
Ayuda a la estabilidad emocional
Protección ante brujería y hechizos

COPAL

Protección
Limpieza de personas y lugares
Potencia los rituales para que sean eficaces

CEDRO
Limpieza y purificación de ambientes
espiritualidad
Devuelve el equilibrio
control sobre la vida propia
Prosperidad
Bueno para los negocios
Elimina bloqueos físicos

EUCALIPTO
Protección
Purificación de ambientes donde ha habido discusiones
Fomenta la salud
Acelera los procesos de curación
Éxito
Prosperidad

LAUREL
Clarividencia
Adivinación
Energía
Poder
Fuerza
Exorcismos
Inspiración
Sabiduría
Meditación
Protección
Purificación
Limpieza


LAVANDA
Relajante
De poderosa acción antiséptica
alejar insectos
Calma el sistema nervioso
dolores de cabeza
el estrés
los dolores musculares
Amor
Exorcismos
Felicidad
Armonía
Paz
Purificación
Limpieza
calma y tranquilidad
Repele la depresión
el amor espiritual
conciliar el sueño
Protección
Claridad de ideas
Claridad en las visualizaciones
Eleva el espíritu
Armoniza la energía espiritual y produce equilibrio

INCIENSO
Meditación
Protección
Bendición
Energía
Poder
Fuerza
Purificación
Limpieza de ambientes
Conexión con las vibraciones altas
Otorga energía personal

JAZMIN
Afrodisíaco
Atrae la buena suerte en el amor
Abundancia
la depresión
Calma los nervios
Relaja el cuerpo
Elimina las preocupaciones respecto al futuro
la autoestima
Eleva el espíritu
Equilibrio
Protección
Meditación

ORQUIDEA
Afrodisíaca
Combate la impotencia de hombres y mujeres
Conecta con otras dimensiones y realidades
Concentración
Facilita entrar en trance
Activa y recupera los poderes psíquicos
Meditación
Poder
Fortuna
Belleza
Amor
Salud



LILA
el amor
Purifica personas y ambientes
Potencia la tolerancia
flexibilidad con nosotros mismos y con los demás

LOTO
Felicidad
Armonía
Paz
Energía
Poder
Fuerza
Creatividad
Éxito
Fortuna
Justicia
Bendición
Consagración

LIMÓN
Purificación
Alivia el estrés
Calma los nervios
alegría
Estimulante general
Conserva la salud
Favorece las energías positivas

MANZANILLA
Éxito
Fortuna
Justicia
Calma los nervios
Provoca sueños placenteros
Protección


MELISA
Contra el insomnio
Contra el estrés
Devuelve el equilibrio emotivo


MENTA
Limpieza ritual
Contra el agotamiento
Revitaliza cuerpo y mente
Acelera la curación del cuerpo
Restituye a la concentración y la memoria
Reconforta ante la pérdida de un ser querido
Purificación
Éxito
Fortuna
Justicia
afrontar nuevos cambios

MIRRA
Protección
Meditación
Limpieza de personas y lugares
Aleja energías negativas
Aleja malos espíritus
Purificación

NARANJA
Purifica
Amor
Suerte
Dinero
nos da energía física
Adivinación
Equilibrio
Felicidad
Armonía
Paz

PATCHOULI
Felicidad
Armonía
Paz
Protección
Amor

OREGANO
Aumenta la claridad del subconsciente
Relaja tensiones y preocupaciones espirituales
Potenciación de negocios
purifica personas y ambientes
Amor
Protección

ROMERO
Protección
Limpieza de personas y casas
Potencia las propiedades mágicas
Afianza la seguridad en uno mismo
Contra el odio y el temor
Para conseguir una relación amorosa
Aclara la mente
Aumenta la memoria (ideal en época de exámenes)
Bendición y consagración
Felicidad
Armonía
Paz
Fuerza de voluntad
Inspiración y sabiduría

ROSA
Afrodisíaca
atrae el amor
Alivia los problemas sexuales de las mujeres
Inspira el sentimiento de paz y felicidad
Elimina las dudas sobre nuestro aspecto
Elimina las dudas sobre nuestro atractivo
Calma las disputas domésticas
Clarividencia y adivinación
Creatividad
Equilibra
Libera
Armoníza

RUDA
Protección
Absorve las energías negativas
Rompe los hechizos
Para defenderse contra el mal de ojo, los hechizos y la magia negra
Aumenta el control mental
Inspiración
Sabiduría
Purifica y limpia


TOMILLO
Estimulante general
Da fuerza y valor
Conserva la salud
Ayuda en la depresión
Induce sueños agradables
Evita pesadillas


VAINILLA
Afrodisíaco
Revitaliza el cuerpo
Activa los sentidos
Muy bueno para los esfuerzos físicos.

Ikebana, el arte de las 'flores que viven"

arte milenario y depurado que los japoneses llaman Ikebana significa, flores que viven, es algo más que de hacer sencillos arreglos florales. El espíritu, la forma, el ritmo vital y la mitología son cuatro elementos esenciales que han dado lugar a ese arte .
En la más humilde cabaña del Japón se hallan todavía esas composiciones florales que tanto nos fascinan y cuyo sentido nos era a los europeos hace apenas media generación totalmente indescifrable. el ikebana son una combinación de mitología y estética: la fe expresada por la forma y el espíritu por la belleza.


El zen budismo
El núcleo filosófico del Ikebana está arraigado en el denominado zen budismo, todos los arreglos florales han de simbolizar la armonía cósmica. Las tres ramas que sirven de base a todo arreglo de flores y plantas representan las ideas del cielo, el ser humano y la Tierra.
La segunda característica es una 'asimetría en armonia' que confiere a los elementos vegetales.
El tercer y más importante aspecto del Ikebana estriba en que lo esencial en él no son las flores y los colores, sino el trazado lineal.

La primera representación del Ikebana de que se tiene noticia fue una ofrenda floral a Buda. De esta primera forma esquemática fueron desarrollándose, una tras otra, las más diversas variaciones del Ikebana. En el siglo XV se fijó en el Rikka representación simbólica de un paisaje,
el objetivo: Tres ramas principales -Shin (sustancia espiritual), Soe (elemento subordinado) y Nagashi (camino próximo) . Si se añaden entonces cuatro ramas más, la composición gana en profundidad.


Partiendo de esas siete ramas, adquieren las formas de Rikka un desarrollo cada vez más para alcanzar en el siglo XVII dimensiones increíbles de hasta 16 metros de altura y 12 de longitud. A las ofrendas hechas a Buda en los templos, se sumaron enseguida representaciones florales más sencillas, hechas en las propias casas. En el siglo XIX surgió como contrapunto del Rikka el arreglo floral -hecho de flores de té- mucho más libre que lleva el nombre de Chabana. Esta nueva forma es una búsqueda de lo sencillo y lo esencial; nada de forzar la naturaleza, sino hallarla en su expresión más pura.



Hoy en día se emplea el llamado 'Ikebana realista', cuyo material es fácilmente localizable en la naturaleza. 'estilo paisajista': con unas pocas flores y elementos vegetales 'Ikebana no realista' se analizan las propiedades características del material de las plantas, ciertas circunstancias esenciales de una hoja, una rama o una flor, se las observa de acuerdo con su forma, color o 'espacialidad' y se las expone de modo que resalte solamente una de esas propiedades.

Estos dos estilos de dar forma se hallan tan enlazados entre sí que han llegado a dar expresión a diez estilos fundamentales; los cinco del Moribana y los cinco del Heika. Según uno de estos estilos básicos, se arma primero el material, al que se le da forma después 'por intuición', de manera que dé la impresión de 'estar vivo'.


Detalle de un arreglo sencillo
Para hacer una de estas composiciones florales básicas podemos comenzar por unas ramas secas de madreselva , debemos alejar las ramas de la planta lo más posible del centro del soporte.
Después podemos añadir a las ramas algunos tallos de mahonia (Mahonia aquifolium), pero procuraremos que sean de diferente longitud porque se trata de darle movimiento al arreglo. Tendremos que reservar algunos de estos tallos para darle el toque final a nuestro futuro trabajo de jardinería oriental.


las flores de gerbera, de las que dispondremos en colores variados daran el toque final a nuestra composicion. La distribución que sugerimos es que la flor del color más fuerte, sea colocada en la parte baja del arreglo y en el centro del mismo. La gerbera de tallo más largo iría ubicada más atrás y otra de tallo medio podría estar dispuesta hacia la mitad del soporte. Para culminar nuestro adorno, repartimos la mahonia que habíamos conservado para cubrir el resto del interior del cuenco.

CUANDO PUEDO HAGO ARREGLOS FLORALES ES OTRO DE MIS JOVIS Y MIS FAVORITOS LOS AREGLOS ZEN DAN PAZ Y ARMONIA.....Maria

Principios zen.....siguelos....

1.-Equilibrio y armonía en cada cosa que hagas.

2.-Todo nace, vive para al final fenecer.

3.-Eres imperfecto mas ahi esta el aprendizaje.

4.-Enseña con el ejemplo, se tu el ejemplo.

5.-Conoce tu lugar.

6.-Deja salga tu bondad.

7.-Se perseverante

8.-Acepta tus limitaciones, somos limitados.

9.- Se sencillo.

10.-La mente abierta y la mirada atenta.

El corazón desagradecido no encuentra perdón ni misericordia, pero el corazón agradecido encuentra consuelo y bendicion en cada momento....maria



os recomiendo a tashi ling son unicos yo tube el placer de conocerles en persona el verano pasado.....

El zen y la meditacion....

Según la filosofía Zen la meditación no se puede practicar como un ejercicio común y corriente ni tampoco es un esfuerzo que hay que hacer, no forma parte de nuestros pensamientos, donde terminan nuestros pensamientos comienza la meditación.

La meditación es un estado puro del alma, porque está dentro de nosotros mismos esperándonos.

Es un estado de luz interior, no un estado mental, porque la mente nos confunde. cuando los pensamientos desaparecen se puede ver muy lejos, hasta el final de la existencia.

Sólo hay que dejar que los pensamientos te guien sin hacer nada, relajado, como si estuviéramos durmiendo despiertos en duerme vela.

Después de un tiempo, uno estará consciente, la meditación viene sola, simplemente ocurre.

Hay que cambiar la “Gestalt” es decir, la forma de sentir, porque normalmente tenemos conciencia de los diálogos interiores pero no de los espacios entre cada una de las palabras.

No es posible ver los opuestos, cuando vemos lo opuesto lo demas desaparece. La mente sigue oteando las palabras y por ello no ve los silencios después de cada palabra. Sólo hay que cambiar de enfoque.

Las personas estan equivocadas en la meditación porque creen que es algo aburrido, la verdadera meditación se disfruta enormemente, porque no se trata de otra cosa sino de tranquilidad.

Si uno está relajado, las palabras que surgen con los pensamientos son las figuras de una “Gestalt” o manera de ver, y el silencio es el trasfondo. Tendremos que fijar la atención en el fondo que es el silencio, donde no hay ninguna huella para el pasado. En ese vacío estamos nosotros, como realmente somos.

La mente significa palabras y el Yo esencial significa silencio.

Al principio es difícil pero se puede llegar a que la mente deje de hablar espontáneamente,
es como cuando intentamos dormir, no podemos forzar el sueño porque viene solo cuando nos relajamos y abandonamos nuestro diálogo interno.

La meditación aporta inteligencia infinita y la vida se vuelve más rica pero jamás hay que forzarla, ni ser un asceta ni un masoquista para lograrlo. Sólo hay que tener consciencia de nosotros mismos.

La mente nos sigue engañando porque no somos capaces de ver las verdaderas motivaciones de nuestros actos.

Las personas más creativas se convierten en adeptos de la meditación, en realidad meditan sin darse cuenta, se concentran en algo que los motiva.

Las no creativas tienen mayores dificultades, tienen miedo de salirse de su rutina.

Los poetas, los pintores, los músicos, los bailarines logran penetrar la meditación más fácilmente que los hombres de negocios que viven una vida rutinaria y sin la más mínima creatividad.

La mente es el pasado que está controlando el presente y el futuro y nos dice que si seguimos haciendo lo viejo seremos más eficientes porque tenemos ya la experiencia y lo nuevo es lo desconocido.

Por eso, cuando tengamos que escoger entre dos alternativas tendríamos que elegir siempre la nueva, la más difícil, la que requiere una mayor concentracion. Es decir, escoger siempre la conciencia a expensas de la experiencia y así se creará la situación en que la meditación se hará posible....