Ikebana, el arte de las 'flores que viven"

arte milenario y depurado que los japoneses llaman Ikebana significa, flores que viven, es algo más que de hacer sencillos arreglos florales. El espíritu, la forma, el ritmo vital y la mitología son cuatro elementos esenciales que han dado lugar a ese arte .
En la más humilde cabaña del Japón se hallan todavía esas composiciones florales que tanto nos fascinan y cuyo sentido nos era a los europeos hace apenas media generación totalmente indescifrable. el ikebana son una combinación de mitología y estética: la fe expresada por la forma y el espíritu por la belleza.


El zen budismo
El núcleo filosófico del Ikebana está arraigado en el denominado zen budismo, todos los arreglos florales han de simbolizar la armonía cósmica. Las tres ramas que sirven de base a todo arreglo de flores y plantas representan las ideas del cielo, el ser humano y la Tierra.
La segunda característica es una 'asimetría en armonia' que confiere a los elementos vegetales.
El tercer y más importante aspecto del Ikebana estriba en que lo esencial en él no son las flores y los colores, sino el trazado lineal.

La primera representación del Ikebana de que se tiene noticia fue una ofrenda floral a Buda. De esta primera forma esquemática fueron desarrollándose, una tras otra, las más diversas variaciones del Ikebana. En el siglo XV se fijó en el Rikka representación simbólica de un paisaje,
el objetivo: Tres ramas principales -Shin (sustancia espiritual), Soe (elemento subordinado) y Nagashi (camino próximo) . Si se añaden entonces cuatro ramas más, la composición gana en profundidad.


Partiendo de esas siete ramas, adquieren las formas de Rikka un desarrollo cada vez más para alcanzar en el siglo XVII dimensiones increíbles de hasta 16 metros de altura y 12 de longitud. A las ofrendas hechas a Buda en los templos, se sumaron enseguida representaciones florales más sencillas, hechas en las propias casas. En el siglo XIX surgió como contrapunto del Rikka el arreglo floral -hecho de flores de té- mucho más libre que lleva el nombre de Chabana. Esta nueva forma es una búsqueda de lo sencillo y lo esencial; nada de forzar la naturaleza, sino hallarla en su expresión más pura.



Hoy en día se emplea el llamado 'Ikebana realista', cuyo material es fácilmente localizable en la naturaleza. 'estilo paisajista': con unas pocas flores y elementos vegetales 'Ikebana no realista' se analizan las propiedades características del material de las plantas, ciertas circunstancias esenciales de una hoja, una rama o una flor, se las observa de acuerdo con su forma, color o 'espacialidad' y se las expone de modo que resalte solamente una de esas propiedades.

Estos dos estilos de dar forma se hallan tan enlazados entre sí que han llegado a dar expresión a diez estilos fundamentales; los cinco del Moribana y los cinco del Heika. Según uno de estos estilos básicos, se arma primero el material, al que se le da forma después 'por intuición', de manera que dé la impresión de 'estar vivo'.


Detalle de un arreglo sencillo
Para hacer una de estas composiciones florales básicas podemos comenzar por unas ramas secas de madreselva , debemos alejar las ramas de la planta lo más posible del centro del soporte.
Después podemos añadir a las ramas algunos tallos de mahonia (Mahonia aquifolium), pero procuraremos que sean de diferente longitud porque se trata de darle movimiento al arreglo. Tendremos que reservar algunos de estos tallos para darle el toque final a nuestro futuro trabajo de jardinería oriental.


las flores de gerbera, de las que dispondremos en colores variados daran el toque final a nuestra composicion. La distribución que sugerimos es que la flor del color más fuerte, sea colocada en la parte baja del arreglo y en el centro del mismo. La gerbera de tallo más largo iría ubicada más atrás y otra de tallo medio podría estar dispuesta hacia la mitad del soporte. Para culminar nuestro adorno, repartimos la mahonia que habíamos conservado para cubrir el resto del interior del cuenco.

CUANDO PUEDO HAGO ARREGLOS FLORALES ES OTRO DE MIS JOVIS Y MIS FAVORITOS LOS AREGLOS ZEN DAN PAZ Y ARMONIA.....Maria

Principios zen.....siguelos....

1.-Equilibrio y armonía en cada cosa que hagas.

2.-Todo nace, vive para al final fenecer.

3.-Eres imperfecto mas ahi esta el aprendizaje.

4.-Enseña con el ejemplo, se tu el ejemplo.

5.-Conoce tu lugar.

6.-Deja salga tu bondad.

7.-Se perseverante

8.-Acepta tus limitaciones, somos limitados.

9.- Se sencillo.

10.-La mente abierta y la mirada atenta.

El corazón desagradecido no encuentra perdón ni misericordia, pero el corazón agradecido encuentra consuelo y bendicion en cada momento....maria



os recomiendo a tashi ling son unicos yo tube el placer de conocerles en persona el verano pasado.....

El zen y la meditacion....

Según la filosofía Zen la meditación no se puede practicar como un ejercicio común y corriente ni tampoco es un esfuerzo que hay que hacer, no forma parte de nuestros pensamientos, donde terminan nuestros pensamientos comienza la meditación.

La meditación es un estado puro del alma, porque está dentro de nosotros mismos esperándonos.

Es un estado de luz interior, no un estado mental, porque la mente nos confunde. cuando los pensamientos desaparecen se puede ver muy lejos, hasta el final de la existencia.

Sólo hay que dejar que los pensamientos te guien sin hacer nada, relajado, como si estuviéramos durmiendo despiertos en duerme vela.

Después de un tiempo, uno estará consciente, la meditación viene sola, simplemente ocurre.

Hay que cambiar la “Gestalt” es decir, la forma de sentir, porque normalmente tenemos conciencia de los diálogos interiores pero no de los espacios entre cada una de las palabras.

No es posible ver los opuestos, cuando vemos lo opuesto lo demas desaparece. La mente sigue oteando las palabras y por ello no ve los silencios después de cada palabra. Sólo hay que cambiar de enfoque.

Las personas estan equivocadas en la meditación porque creen que es algo aburrido, la verdadera meditación se disfruta enormemente, porque no se trata de otra cosa sino de tranquilidad.

Si uno está relajado, las palabras que surgen con los pensamientos son las figuras de una “Gestalt” o manera de ver, y el silencio es el trasfondo. Tendremos que fijar la atención en el fondo que es el silencio, donde no hay ninguna huella para el pasado. En ese vacío estamos nosotros, como realmente somos.

La mente significa palabras y el Yo esencial significa silencio.

Al principio es difícil pero se puede llegar a que la mente deje de hablar espontáneamente,
es como cuando intentamos dormir, no podemos forzar el sueño porque viene solo cuando nos relajamos y abandonamos nuestro diálogo interno.

La meditación aporta inteligencia infinita y la vida se vuelve más rica pero jamás hay que forzarla, ni ser un asceta ni un masoquista para lograrlo. Sólo hay que tener consciencia de nosotros mismos.

La mente nos sigue engañando porque no somos capaces de ver las verdaderas motivaciones de nuestros actos.

Las personas más creativas se convierten en adeptos de la meditación, en realidad meditan sin darse cuenta, se concentran en algo que los motiva.

Las no creativas tienen mayores dificultades, tienen miedo de salirse de su rutina.

Los poetas, los pintores, los músicos, los bailarines logran penetrar la meditación más fácilmente que los hombres de negocios que viven una vida rutinaria y sin la más mínima creatividad.

La mente es el pasado que está controlando el presente y el futuro y nos dice que si seguimos haciendo lo viejo seremos más eficientes porque tenemos ya la experiencia y lo nuevo es lo desconocido.

Por eso, cuando tengamos que escoger entre dos alternativas tendríamos que elegir siempre la nueva, la más difícil, la que requiere una mayor concentracion. Es decir, escoger siempre la conciencia a expensas de la experiencia y así se creará la situación en que la meditación se hará posible....

los bonsays y el zen.....

Bonsai, palabra japonesa compuesta por los signos gráficos: BON (maceta, bandeja, cuenco) y SAI ( planta o árbol ) es la expresion más elevada de arte ya que en él bonsay pueden plasmarse la belleza de los árboles y las características del entorno en que estos se desarrollan.

El bonsai nace en China, como objeto de culto para los monjes taoístas y sólo después este arte se difunde en Japón. Para ellos era símbolo de eternidad, el árbol representaba un puente entre lo divino y lo humano, el cielo y la tierra.

Durante siglos el tener y cuidar los bonsais estuvo ligado a los nobles y a las personas de la alta sociedad. Según la tradición, aquellos que podían conservar un árbol en maceta tenia asegurada la eternidad, así fue como los monjes disponían los árboles pequeños en vasijas a lo largo de las escaleras de los templos y se convirtieron en fuente de adoración.

En el sur de China el arte del Bonsai consistía en transmitir todas las características de un árbol desarrollado en la naturaleza a un árbol pequeño cultivado en maceta. Se buscaba reproducir estos árboles según los existentes en las altas montañas.



El Bonsai y la filosofía Zen:

Come tu mismo la fruta
En cierta ocasión se quejaba su discípulo al maestro:
"Siempre nos cuentas historias, pero nunca nos revelas su significado.
El Maestro le replicó:
"¿Te gustaría que alguien te ofreciera fruta y la masticara antes de dártela?
Nadie puede descubrir tu propio significado en tu lugar. Ni siquiera tu maestro.

(Extraido del libro "El canto del pájaro" de Anthony de Mello)

Este cuento nos devela la esencia del Zen.

En esta filosofía nada se enseña, todo se sugiere.
El artista aprende una técnica a fuerza de repetición y cuando llega al "Satori" (iluminación) se desprende de la técnica, ya no es el artista dirigiendo conscientemente sus manos, sino por el contrario, se desprende de todo pensamiento y aparece la creación.

El Zen asegura que la iluminación se manifiesta en las actividades diarias de la vida tradicional de Japón.
Estas incluyen el arte de la pintura, el diseño de jardines, la ceremonia del té. Cada una de estas actividades es conocida como "Undo" esto es, una vía o camino hacia la iluminación.
Las artes son expresiones de espontaneidad, simplicidad, asimetría y vacío a toda su creación.
Asi es como el arte del Bonsai refleja los principios de esta filosofía Zen difundida al mundo occidental.

Decoracion zen adentrate en ella....una manera de vivir y sentir....

Una de las tendencias más actuales del momento es el estilo Zen. Los occidentales han tratado de adaptar esta sabiduría oriental a su ritmo de vida y a sus costumbres teniendo un importante papel en la decoración. Los conceptos que ase alejan mas de este estilo de decoracion son el clasicismo y la excesiva ornamentación, mientras que los que predominan son la armonía y el equilibrio.

Fue a principios del siglo XX cuando comenzó a hablarse de la decoracion zen en Europa por medio de costumbres y prácticas muy establecidas en Oriente como las artes marciales, los jardines japoneses o el arreglo floral. Lo que más llamaba la atención de artistas e intelectuales era la gran pureza estética y la profundidad de muchas de sus enseñanzas, poco a poco se fue teniendo interes por esta forma de decorar las casas occidentales.


Un mensaje lleno de armonía es lo que trasmite una decoracion zen.

el maestro Taisen Deshimaru, hizo que en Occidente se pudiera practicar realmente, ya que fue el primero en presentar una visión global del Zen en Europa. El origen se encuentra en el budismo pero su mensaje ha perdurado hasta nuestros días debido a su significado universal. Estas raíces universales no conocen de sistemas, ideologías, razas y carecen de fronteras, es decir no hay limites.


las velas son fundamentales en la decoracion zen, ya que aparte de iluminar dan ese estado de meditacion necesitado para el alma.



Se trata del conocimiento de uno mismo por lo que no se acerca tampoco a la religión, puesto que no se compone de dogmas. Es la realidad de la vida, incluso más allá de ésta, la búsqueda de su sentido a través de la experiencia del cuerpo y del espíritu.


Aspectos decorativos fundamentales del Zen

Esta manera diferente de entender la vida hace que su aplicación dentro de la decoración esté fuera de convencionalismos. Algunas de las características más relevantes de este estilo tienen que ver con los colores, siendo los mejores los tonos neutros como el blanco y la gama de colores que van del ocre al beige.



En cuanto a materiales, la tendencia es la madera natural y en concreto el árbol de la haya. Los muebles que se utilicen dentro de las estancias deberán ser lo mas simple posibles en sus lineas de diseño.
Así pues, debemos huir de curvas y barroquismonos dan a entender orden por fuera y por dentro.


zen estanteria

Los aspectos dominantes dentro del espacio serán la sobriedad, y lo practico y aquello que sea confortable. Lo que se pretende en una casa Zen es que podamos movernos sin obstáculos. No podemos olvidarnos de algo tan importante como la iluminación dentro de las diferentes habitaciones. El ambiente que queremos lograr será suave y sensual y esto lo alcanzaremos con la luz indirecta. También es vital para la atmósfera el uso de aromas suaves.


En el salón y en el dormitorio



El salón puede ser pintado de un color que le dote de amplitud y calidez, por ejemplo un beige. Debes ser consciente de que se trata del corazón de la casa y tiene que destacar por encima de todo, gana espacios añadiendo otras habitaciones pequeñas.



Los objetos decorativos son pocos pero bien elegidos. Por ejemplo, podemos colocar un jarrón de cristal con grava o una botella rellena de paja. La paredes pueden dejarse desnudas, pero también podemos colocar algunos cuadros de marco negro fino con motivos geométricos.


salón zen dormitorio zen

En el dormitorio se impone la tranquilidad y la pureza del blanco, lo más adecuado sería un mueble frontal liso de madera de haya con vetas un poco más oscuras. El edredón podría ser de algodón blanco con las sábanas a juego. Lo que queremos conseguir es que la armonía reine dentro de esta habitación, la iluminación, muy tenue y escondida.


En la cocina y en el baño

La formica blanca es la elección perfecta para la cocina. Como lo que se busca es que todo sirva a la práctica y a la comodidad, los utensilios de uso cotidiano tales como la batería o la vajilla pueden estar a la vista. El color para los platos y demás componentes será sin duda el blanco, fácil de combinar y en línea con la pureza.


cocina baño

El cuarto de baño, la ausencia de elementos superfluos. Todo debe estar dispuesto de modo que sugiera suavidad al tacto, a la vista y al oído. Un buen efecto es sustituir el azulejo tradicional por piedra. Las cañerías de metal limpio pueden aparecer a la vista en algún rincón y el cristal esmerilado de las ventanas armonizará con el agua.

jardin zen sumergete en su belleza...

los jardines zen son espacios de meditacion en union con la naturaleza dichos espacios empezaron a crearse hace tres siglos en Japon. Un jardin zen es la representacion de un universo concebido para la armonia y la serenidad del espiritu que nos acompaña.

La contemplacion a la cual dirigimos nuestras miradas un jardin de estilo japones es sumergirse en un sueño en el que las rocas se transforman en montañas, donde la grava se crea en forma de ondas provocadas por la caída de una gota de lagrimea mirada perdida en el firmamento de una palabra reposando en un estanque de silencios, y donde las cañas de bambú, al contonearse, dejan oír la melodia de sus sentimientos.

Fueron el fluir de sensaciones, colores y texturas, la manera de de crear los jardines japoneses, fueron concebidos para hallar la percepcion de la realidad o mas haya de ella.Los jardines zen no estan echos para pasear si no para meditar Se deben admirar como si se tratara de una pintura o una obra de arte donde la mente abierta es inprescindible dejarse llevar mas alla de todo.

El budismo y otras doctrinas, que llegaron al Japón desde China y Corea han jugado un papel imprescindible en la creacion y proximo desarrollo de estos jardines.

"El sintoismo, el confucionismo y el zen nos da enseñanza de que el hombre no estaría completo sin la naturaleza y su entorno. Estaria como huérfano si no se sintiera hermanado con el agua, las plantas y las rocas," asegura Cisao Sigemori, último miembro de una antigua familia japonesa y diseñador de más de 500 jardines, entre ellos se encuentra el London Kioto Garden, nacido de sus manos en 1991.
TIPOS DE JARDINES:
Jardines verdes, de té o piedra.
Hay distintos tipos de jardines en Japón que podrían ser en tres grandes grupos:
el de la casa de té, que se camina por un camino de piedras rodeado de plantas, árboles y agua.
Los jardines verdes que enormes como bosques y suelen rodear grandes mansiones.
Los jardines secos también llamados de piedra (sekei tei),
que en tan sólo unos pocos metros cuadrados y con una a base de grava y rocas engloban los principios necesarios del arte y la filosofía japonesas.

Los jardines secos de Kioto.
Aunque en apariencia sencillos, los jardines más difíciles de diseñar son los de piedra. Los más bellos se pueden visitar en los templos de Kyoto , donde fueron concebidos como instrumento para poder meditar los monjes zen.
"Dichos recintos están despojados de todo lujo; la grandeza reside en las cosas simples y pequeñas," afirma Shigemori. El más conocido de los kare sansui es el jardín seco del templo Ryoan-ji, nacido en 1473.

"El populacho da interpretacion de que las rocas representan a un tigre cruzando el río con sus cachorros. Otra teoría es interpretada como que los picos de las montañas japonesas asomando por encima de las nubes, son islotes en el inmenso mar de los sueños".
Todos los jardines están diseñados para contemplarlos desde el interior de la vivienda. "El jardín incorporado a la estructura de la casa, que no tiene muros, como en Occidente, sino paneles de papel que se desplazan para dejar ver el jardín.

No hay que olvidar que el jardín zen fue creado solo para ser usado para la meditación.

En las culturas de oriente, meditar es lograr ver la realidad, sin que el pensamiento actúe como intermediario.

Lo que pretende el zen a través de los jardines es mostrarnos que la realidad no debe ser guiada desde el pensamiento sino desde lo que se ha dado en llamar la intuición pura", es decir desde dentro el alma.
rastrillear la grava alrededor de las rocas simboliza las ondas que se producirán en la superficie de un lago si cayera una gota de agua.

De la misma manera que la gota altera la superficie lisa, el pensamiento vuelve a la mente para interpretar esa realidad. Es entonces cuando la trasforma".

en occidente , no entienden que un jardin es bello cuando las hojas empiezan a despojarse de los arboles y no cuando florecen pues es un cambio de el interior de uno mismo.
Usan mucho los arces en sus jardines. El continuo cambio de color de sus hojas durante el otoño sirve para estimular la meditacion. El cambio, de caducidad es para ellos realmente bello.

Los más bellos jardines


-Kinkaku-ji (Pabellón Dorado):
Fue construido en 1397 para el tercer Sogún Ashikaga, Yoshimitsu, como casa de retiro rural. Está situado al noroeste de Kioto.

Royan-ji:
Este jardín zen fue creado por el pintor Soami. Se encuentra muy cerca del Pabellón Dorado en el noroeste de Kioto.

-Daisen-in:
Está en el templo Daitoku.en la ciudad de kioto


-Ryogen-in:
Es el jardín más antiguo de los tres que rodean el templo Daitoku.
-Sanzen-in:
Jardín de musgo situado en Ohara, a una hora de camino de Kioto.
-Tofuku-ji:
Jardín seco de grava y rocas, creado en el año 1600, en Kioto.

la ceremonia del te en el zen...

la forma de beber el té es considerado como una "veneracion de la belleza" dentro del dia a dia un tanto sordido.

la tradicion nos muestra que el monje japonés Eisai llevó al Japón semillas del arbusto de te desde la china en 1168 y las sembro en los dominios de su templo. Desde entonces. El "sendero del te" ha estado ligado con la escuela rinzai zen de Eisai y es un elemento de la cultura china.

En China, el te ya había sido utilizado para armonizar algunos organos del cuerpo , mas no es rigurosamente perteneciente a lo religioso.

El zen y el té tienen el mismo sabor. Eisai trajo a japón una forma del rinzai zen que persigue obtener una forma natural de satori (la iluminación), que se obtiene por meditar contemplativamente sobre todo lo que nos rodea.


La Ceremonia del Té



Es una costumbre que aún hoy perdura en Japón. Es de suma sencillez y está rodeada de complicados rituales que incluso muchos japoneses ignoran. Existen escuelas donde se puede aprender a llevar a cabo esta ceremonia.

Consiste en preparar té verde según un protocolo, realizado normalmente en habitaciones adornadas acon un estilo japones puro y natural. Se debe crear una atmósfera de armonía.Durante 50 minutos los comensales deben permanecer sentados sobre sus piernas.

La persona encargada de hacer el té verde, utiliza una tetera donde se hierve el agua, una cuchara de madera de bambú para remover la mezcla, unos cuencos donde servir el té y un recipiente donde echar el agua que sobra y colocar los utensilios ya utilizados. El encargado de dirigir la ceremonia lava en primer lugar todos los utensilios delante de los comensales. Cada movimiento que llevan a cabo está estudiado y ensayado, incluso el lugar exacto donde se debe dejar cada utensilio y el tiempo que se debe invertir en cada una de las fases de que consta esta ceremonia. El té comienza a servirse al comensal principal en un cuenco chawan. Al coger dicho recipiente, hay que girarlo 180 grados en el sentido de las agujas del reloj, tomar dos o tres sorbitos y pasarlo al siguiente comensal hasta que todos lo hayan probado. Esta ceremonia es considerada como una actividad espiritual que eleva al invitado a planos de sencillez y naturaleza.



clases de te:



Té verdes japoneses:

Los tipos de té se valoran por su calidad y por las partes de la planta utilizada. Hay grandes varemos en el precio y en la calidad dentro de las categorías, tro. Los mejores tés verdes de Japón son de Uji,pertenecientes a la región de Kioto.

Gyokuro, (rocío de rubí)
Seleccionado de un grado de té verde conocido como tencha, Gyokuro se refiere al tono verde pálido de la infusión. Las hojas crecen a la sombra antes de ser cosechadas de esta manera se consigue un cambio en el sabor.

Matcha (té molido)
té verde en polvo de elevada calidad usado en la ceremonia del té japones. Matcha se usa en japon para hacer elados y otras delicatessen.

Té Sencha (té tostado)
té verde común japonés. Hecho de hojas expuestas directamente al sol.

Genmaicha (té popcorn)
mezcla de bancha y genmai (grano de arroz tostado).

Té Kabusecha (té cubierto)
kabusecha es té sencha donde las hojas crecieron en la sombra antes de ser cosechadas.

Té Bancha (té común)
Las hojas son más largas que el Sencha y el sabor menos cargado.

Té Hojicha (Hojicha)
té verde tostado completamente.

Té Kukicha (té de tallos)
té hecho con tronquitos de la cosecha de un tallito con tres hojas.


TOMAMOS UN TE.....